Antonino Taverna
Giuseppe Guarino
L’APOSTOLO PAOLO
Tre giorni a Damasco:
come Saulo divenne Paolo
Published by
ABOUT BOOKS
Giuseppe Guarino
www.giuseppeguarino.com
Copyright 2025 © Antonino Taverna e Giuseppe Guarino
All rights reserved
INDICE
Introduzione di Giuseppe Guarino, 7
Premessa di Antonino Taverna, 9
Antonino Taverna
Tre giorni a Damasco
Parte prima
Tre giorni a Damasco
- All’origine dei fatti, 15
- Atterrato nella polvere sulla strada per Damasco, 23
- Cosa avvenne agli altri compagni?, 35
- Tre giorni nell’oscurità più totale, 43
- La visione al terzo giorno: Saulo acquista vista fisica e spirituale, 63
Parte seconda
Alcune riflessioni e considerazioni
- Saulo di Tarso diviene Paolo l’apostolo, 71
- Il velo nella mente dei Giudei, 75
- Il vangelo predicato da Paolo, 77
- Concludendo: perché proprio Paolo?, 81
Giuseppe Guarino
Note storico-apologetiche
- I viaggi di Paolo, 93
- Cronologia delle epistole di Paolo, 97
III. L’epistola ai Laodicesi, 111
IV.Chi ha inventato cosa?, 125
- Gli “Elohim” di Mauro Biglino negli scritti dell’apostolo Paolo?, 143
Introduzione
di Giuseppe Guarino
C’era bisogno di un libro come questo. E se la Chiesa italiana saprà farne buon uso farà di sicuro un favore a se stessa ed a questa generazione.
Ripenso a quello che ha scritto di recente Augias su Paolo e sull’assenza di una base storica di ciò che afferma, e al consenso – immeritato – che riscontra la sua posizione. Invece, come spesso accade ai “profeti”, coloro che parlano non per interesse ma per amore di verità sono impopolari o generano sentimenti di insofferenza.
Il lavoro di Antonino Taverna è davvero pregevole. Pubblico i suoi libri da anni ormai e lo sento come una necessità. Difficile sovrastimare l’importanza dei suoi libri. In questa sua ultima fatica, unica nel suo genere, mi sono intrufolato aggiungendo diverse cose che ho scritto su Paolo. Lui è stato ben contento di darmi spazio ed ecco il volume che avete in mano.
Che Dio possa benedire questo lavoro e coloro che vorranno usufruirne.
PREMESSA
di Antonino Taverna
Ho letto tante biografie e “vite” di Paolo di Tarso: tutte evidenziano “la folgorazione sulla via di Damasco”; ma quasi sempre sorvolano su quei suoi tre giorni di cecità assoluta.
Rimane così insoddisfatta la curiosità, legittima, di capire cosa sia avvenuto in quel lasso di tempo a Saulo di Tarso, poi conosciuto come Paolo, apostolo di Cristo.
Allora ho iniziato a riflettere, proponendomi di rimanere sempre entro i margini del racconto degli Atti e delle memorie dello stesso apostolo, su quanto sia potuto avvenire in quelle 72 ore trascorse nel buio più assoluto, tra la “folgorazione sulla via” e la visita di Anania.
Spero con questo mio scritto di fare cosa gradita a chi mi legge, perché ritengo di poter comunicare qualcosa di interessante.
Antonino Taverna
Antonino Taverna
TRE GIORNI A DAMASCO
Parte prima
Tre giorni a Damasco
1
ALL’ORIGINE DEI FATTI
I fatti di cui ci occuperemo avvennero pochi anni dopo la crocifissione di Gesù a Gerusalemme. Nella stessa città, cinquanta giorni dopo, nel corso della festa di Pentecoste, in un luogo che negli Atti è definito “l’alto solaio”, era avvenuto qualcosa di incredibile: sui “120” ivi radunati, era disceso lo Spirito Santo, accompagnato da un forte rumore, come di vento turbinoso, mentre sul capo di ciascuno erano apparse “come lingue di fuoco”. Era quanto promesso da Gesù prima di ascendere al Cielo.
Un clamore indescrivibile si levava dal posto: i convenuti, ad alta voce, parlavano in vari idiomi, meravigliando i passanti, tra i quali c’erano molti ebrei della diaspora provenienti da ogni parte del mondo, convenuti nella città santa per la festa di Pasqua. L’apostolo Pietro, affacciatosi sulla via, aveva rivolto loro un vibrante discorso nel quale spiegava che si trattava della realizzazione del sogno di tutti profeti ma ciò che disse nelle sue esplicite dichiarazioni suonava, alle orecchie dei religiosi, molto pungente e perfino “blasfemo”.
Egli aveva infatti affermato:
“Questo Gesù, Iddio l’ha risuscitato; del che noi tutti siamo testimoni. Egli dunque, essendo stato esaltato dalla destra di Dio, e avendo ricevuto dal Padre lo Spirito Santo promesso, ha sparso quello che ora vedete e udite.
[…] Sappia dunque, tutta la casa d’Israele, che Dio ha fatto Signore e Cristo quel Gesù che voi avete crocifisso. […] E con molte altre parole li scongiurava e li esortava dicendo: Salvatevi da questa perversa generazione” (Atti 2:32-40).
I risultati della predicazione di Pietro furono entusiasmanti; gli astanti si convertirono in massa (e la loro testimonianza sarebbe giunti ai loro confratelli al loro ritorno a casa).
Non è pensabile che tutto questo passasse inosservato, agli occhi delle autorità religiose, in quanto produceva radicali cambiamenti di vita nella gente. Afferma Luca negli Atti (che)
“Quelli dunque i quali accettarono la sua parola furono battezzati; e in quel giorno furono aggiunte a loro circa tremila persone. Ed erano perseveranti nell’attendere all’insegnamento degli apostoli, nella comunione fraterna, nel rompere il pane e nelle preghiere. E ogni anima era presa da timore; e molti prodigî e segni erano fatti dagli apostoli. E tutti quelli che credevano erano insieme, ed avevano ogni cosa in comune; e vendevano le possessioni ed i beni, e li distribuivano a tutti, secondo il bisogno di ciascuno.
E tutti i giorni, essendo di pari consentimento assidui al tempio, e rompendo il pane nelle case, prendevano il loro cibo assieme con letizia e semplicità di cuore, lodando Iddio, e avendo il favore di tutto il popolo.
E il Signore aggiungeva ogni giorno alla loro comunità quelli che erano sulla via della salvazione” (Atti 2:41-47).
Fu così che i discepoli e i seguaci del Maestro, sempre più numerosi, iniziarono a incontrare difficoltà sempre maggiori e opposizioni nelle sinagoghe della città a causa del loro frenetico attivismo. Non si trattava infatti di una cosa da poco. La nuova predicazione si diffondeva anche nelle località vicine con il risultato che poneva in dubbio l’autorità dei sacerdoti e dei Farisei e il loro insegnamento. Il loro potere vacillava, nonostante i primi credenti non avessero abbandonato la frequentazione del Tempio e continuassero a seguire le regole. Così la rabbia contro la nuova setta detta della “Via” montava sempre di più e, con essa, anche le violenze.
Cominciarono le minacce e gli arresti:
“… mentr’essi (Pietro e Giovanni) parlavano al popolo, i sacerdoti e il capitano del tempio e i Sadducei sopraggiunsero, molto crucciati perché ammaestravano il popolo e annunziavano in Gesù la risurrezione dei morti.
E misero loro le mani addosso, e li posero in prigione fino al giorno seguente, perché già era sera. Ma molti di coloro che avevano udito la Parola credettero […] E il dì seguente, i loro capi, con gli anziani e gli scribi, si radunarono in Gerusalemme, con Anna, il sommo sacerdote, e Caiàfa, e Giovanni, e Alessandro e tutti quelli che erano della famiglia dei sommi sacerdoti. E fatti comparire quivi in mezzo Pietro e Giovanni, domandarono loro: Con quale potestà, o in nome di chi avete voi fatto tutto questo?” (Atti 4:1-7).
E le condanne alla lapidazione:
“Stefano … faceva gran prodigî e segni fra il popolo. Ma alcuni della sinagoga detta dei Liberti, e de’ Cirenei, e degli Alessandrini, e di quei di Cilicia e d’Asia, si levarono a disputare con Stefano e non potevano resistere alla sapienza e allo Spirito con cui egli parlava. Allora subornarono degli uomini, che dissero: Noi l’abbiamo udito dir parole di bestemmia contro Mosè e contro Dio. E commossero il popolo e gli anziani e gli scribi; e venutigli addosso, lo afferrarono e lo menarono al Sinedrio; e presentarono dei falsi testimoni, che dicevano: Quest’uomo non cessa di proferir parole contro il luogo santo e contro la legge. gli abbiamo udito dire che quel Nazareno, Gesù, distruggerà questo luogo e muterà gli usi che Mosè ci ha tramandati” (Atti 6:8-14).
Si trattò ovviamente di un processo farsa; la decisione fatale era già scontata.
“… Essi, udendo queste cose, fremevano di rabbia nei loro cuori e digrignavano i denti contro di lui. Ma egli … fissati gli occhi al cielo, vide la gloria di Dio e Gesù che stava alla destra di Dio, e disse: Ecco, io vedo i cieli aperti, e il Figliuol dell’uomo in piè alla destra di Dio. Ma essi, gettando di gran gridi, si turarono gli orecchi, e tutti insieme si avventarono sopra lui; e cacciatolo fuor della città, si diedero a lapidarlo; e i testimoni deposero le loro vesti ai piedi di un giovane, chiamato Saulo”
(Atti 7:54-58).
È in questo frangente che compare per la prima volta Saulo di Tarso. Lo troviamo tra quelli che assistono alla “regolarità” dell’esecuzione di Stefano, convinto di difendere la purezza della fede e di onorare l’Iddio d’Israele uccidendo Stefano, che, ai loro occhi velati, era un bestemmiatore.
E Saulo era consenziente all’uccisione di lui.
“E vi fu in quel tempo una gran persecuzione contro la chiesa che era in Gerusalemme. Tutti furon dispersi per le contrade della Giudea e della Samaria, salvo gli apostoli. E degli uomini timorati seppellirono Stefano e fecero gran cordoglio di lui. Ma Saulo devastava la chiesa, entrando di casa in casa; e trattine uomini e donne, li metteva in prigione.
(Atti 8:1-3)
Il clima in Giudea e Samaria si arroventava sempre più; i giudei facevano scoppiare tumulti e disordini ma i credenti erano ancor più ardenti nella loro predicazione. Così, per tenersi buoni i suoi sudditi
“…intorno a quel tempo, il re Erode mise mano a maltrattare alcuni della chiesa; e fece morire per la spada Giacomo, fratello di Giovanni. E vedendo che ciò era grato ai Giudei, continuò e fece arrestare anche Pietro” (Atti 12:1-3).
Questo era lo scenario in cui operava la Chiesa degli anni Trenta del I secolo, a Gerusalemme.
Possiamo facilmente rilevare che si trattava di una “chiesa” con un forte impatto nella società del tempo; sconvolgeva usi e costumi consolidati, allacciava intensi rapporti fraterni tra le persone liberandole dal giogo del legalismo soffocante della sinagoga e dalla servitù del Tempio.
E per questo pagava un alto prezzo; se fossero “rimasti” chiusi nelle case o in riunioni private, probabilmente non sarebbe successo nulla. Ma essi, come vera comunità di seguaci di Gesù, ne seguivano le orme e gli insegnamenti.
Ai Romani non importava nulla delle “beghe” religiose dei Giudei; non facevano ancora distinzioni tra i giudei “cristiani” e gli altri; d’altronde la “Via” sembrava loro solo una delle tante sette della “religio licita”.
Di fatto i persecutori della Chiesa non erano i romani, ma gli stessi giudei; ed erano proprio coloro tra i quali era nata la testimonianza. E le autorità romane li lasciavano fare, a meno che non provocassero disordini o rivolte.
Saulo di Tarso: uno spietato persecutore
Saulo di Tarso era un personaggio particolare; potremmo affermare che era “un religioso puro”, un religioso convinto e operante. Un difensore della fede. Ed era inattaccabile sotto ogni punto di vista dal punto di vista della morale..
Proprio questo però, lo aveva trasformato in uno tra i più accaniti persecutori dei fratelli; si distingueva fra tutti per lo zelo estremo che mostrava nell’individuare coloro che “deviavano” dalla fede giudaica. E giunse fino al punto di chiedere al Sommo sacerdote di Gerusalemme i documenti di autorizzazione a compiere, alla testa delle guardie del Tempio, degli arresti mirati perfino nella lontana Damasco. Anche se, in quanto Fariseo, si riteneva un “puro”, di fatto era diventato una “belva” feroce e spietata.
“Or Saulo, spirante minaccia e strage contro i discepoli del Signore, venne al sommo sacerdote e gli chiese delle lettere per le sinagoghe di Damasco, affinché, se ne trovasse di quelli che seguivano la nuova via, uomini e donne, potesse menarli legati a Gerusalemme” (Atti 9:1).
I fatti di cui parleremo ora avvennero intorno all’anno 33 d.C.; non abbiamo indicazioni più precise, né sul giorno, nè sul mese. Munito delle lettere di presentazione per le autorità, Saulo organizzò la piccola carovana di uomini armati. Era necessario farlo perché si trattava di un percorso faticoso che si snodava per oltre 250 km fino a Damasco, in un territorio controllato dai romani, ma che a volte presentava rischi improvvisi a causa delle bande di predoni.
D’altro canto si trattava di una specie di operazione di “polizia religiosa” con tanto di autorizzazione della somma autorità del Tempio di Gerusalemme.
Inizialmente Saulo prese la via attraverso la valle del Giordano per disporre di acqua e di reperire vettovaglie lungo i villaggi del percorso. Si viaggiava di giorno, per ovvi motivi. Poi, usciti dalla valle, il percorso sulla strada carovaniera che portava a Damasco divenne più faticoso, tra la strada polverosa e sotto il sole cocente
Chi li avesse osservati lungo la strada, avrebbe notato, alla testa del drappello, un giovane dall’aspetto cupo e determinato, che sembrava non fosse interessato a nulla del paesaggio circostante.
Saulo, infatti, tutto chiuso nei suoi pensieri (forse) progettava cosa avrebbe fatto appena giunto in città. Avrebbe catturato quei “cani” rinnegati che osavano bestemmiare il grande Iddio d’Israele, cianciando di un figlio, morto e poi risorto; sarebbero stati presto acciuffati e posti in catene. Poi, giunti a Damasco, dopo un breve riposo in casa del fratello Giuda, le abluzioni rituali di purificazione e le preghiere all’Iddio d’Israele, si sarebbero posti di nuovo in cammino per Gerusalemme.
La strada del ritorno sarebbe stata più lenta; non si poteva certo dare delle cavalcature ai prigionieri; essi si sarebbero trascinati a piedi, legati in fila. Poi, giunti a Gerusalemme, il Sinedrio li avrebbe giudicati e condannati per come meritavano, perfino alla lapidazione.
I romani non avrebbero interferito; erano faccende “di religione” e a loro non interessavano.
2
ATTERRATO NELLA POLVERE
SULLA STRADA PER DAMASCO
Il viaggio stava per giungere al termine; altri otto chilometri e sarebbero entrati in Damasco. Erano in cammino dall’alba, almeno da sei ore, e si approssimava mezzogiorno, ma forse per mettere fine alla fatica rinunciarono a fare la solita pausa per poi ripartire con il sole calante.
Saulo era così assorto nei suoi pensieri che non riuscì a governare il cavallo quando questo improvvisamente si impennò impaurito, a causa del bagliore sfolgorante più del sole di mezzogiorno che improvvisamente gli balenò tutt’intorno; così fu sbalzato a terra tutto confuso; e con lui caddero a terra tutti i suoi compagni.
Ci volle poco perché il giovane Saulo, e solo lui, si rendesse conto che non ci vedeva più.
Ci sono ben tre descrizioni dell’evento nel libro di Atti, una di Luca, autore del libro degli Atti e due di Paolo, quasi a voler evidenziare la grande importanza di quanto accaduto.
Il primo è il racconto di Luca, in Atti 9:1-20.
“Or Saulo, tuttora spirante minaccia e strage contro i discepoli del Signore, venne al sommo sacerdote, e gli chiese delle lettere per le sinagoghe di Damasco, affinché, se ne trovasse di quelli che seguivano la nuova via, uomini e donne, li potesse menar legati a Gerusalemme.
E mentre era in cammino, avvenne che, avvicinandosi a Damasco, di subito una luce dal cielo gli sfolgorò d’intorno.
Ed essendo caduto in terra, udì una voce che gli diceva: Saulo, Saulo, perché mi perseguiti?
Ed egli disse: Chi sei, Signore? E il Signore: Io son Gesù che tu perseguiti; ma lèvati, entra nella città e ti sarà detto ciò che devi fare.
Or gli uomini che facevano il viaggio con lui ristettero attoniti, udendo ben la voce, ma non vedendo alcuno.
E Saulo si levò da terra; ma quando aprì gli occhi, non vedeva nulla; e quelli, menandolo per la mano, lo condussero a Damasco.
E rimase tre giorni senza vedere, non mangiò né bevve.
Or in Damasco v’era un certo discepolo, chiamato Anania; e il Signore gli disse in visione: Anania!
Ed egli rispose: Eccomi, Signore.
E il Signore a lui: Lèvati, vattene nella strada detta Diritta e cerca, in casa di Giuda, un uomo chiamato Saulo, da Tarso; poiché ecco, egli è in preghiera, e ha veduto un uomo, chiamato Anania, entrare e imporgli le mani perché ricuperi la vista.
Ma Anania rispose: Signore, io ho udito dir da molti di quest’uomo, quanti mali abbia fatto ai tuoi santi in Gerusalemme. E qui ha potestà dai capi sacerdoti d’incatenare tutti coloro che invocano il tuo nome.
E Anania se ne andò, ed entrò in quella casa; e avendogli imposte le mani, disse: Fratello Saulo, il Signore, cioè Gesù, che ti è apparso sulla via per la quale tu venivi, mi ha mandato perché tu ricuperi la vista e sii ripieno dello Spirito Santo.
E in quell’istante gli caddero dagli occhi come delle scaglie, e ricuperò la vista; poi, levatosi, fu battezzato.
E avendo preso cibo, riacquistò le forze. E Saulo rimase alcuni giorni coi discepoli che erano a Damasco.
E subito si mise a predicare nelle sinagoghe che Gesù è il Figliuol di Dio”.
Questo è quanto riferisce Luca.
Il secondo è quanto dichiarato da Paolo, 25 anni dopo, ai Giudei infuriati che volevano linciarlo perché era entrato nel Tempio di Gerusalemme (Atti 22:1-21)
“Fratelli e padri, ascoltate ciò che ora vi dico a mia difesa. E quand’ebbero udito ch’egli parlava loro in lingua ebraica, tanto più fecero silenzio. Poi disse: Io sono un Giudeo, nato a Tarso di Cilicia, ma allevato in questa città, ai piedi di Gamaliele, educato nella rigida osservanza della legge dei padri, e fui zelante per la causa di Dio, come voi tutti siete oggi; e perseguitai a morte questa Via, legando e mettendo in prigione uomini e donne, come me ne son testimoni il sommo sacerdote e tutto il concistoro degli anziani, dai quali avendo pure ricevuto lettere per i fratelli, mi recavo a Damasco per menare legati a Gerusalemme anche quelli ch’eran quivi, perché fossero puniti. Or avvenne che mentre ero in cammino e mi avvicinavo a Damasco, sul mezzogiorno, di subito dal cielo mi sfolgorò intorno una gran luce.
Caddi in terra, e udii una voce che mi disse: Saulo, Saulo, perché mi perseguiti? E io risposi: Chi sei, Signore? Ed egli mi disse: Io sono Gesù il Nazareno, che tu perseguiti. Or coloro ch’erano meco, videro ben la luce, ma non udirono la voce di colui che mi parlava. E io dissi: Signore, che debbo fare? E il Signore mi disse: Lèvati, va’ a Damasco, e quivi ti saranno dette tutte le cose che t’è ordinato di fare.
E siccome io non ci vedevo più per il fulgore di quella luce, fui menato per mano da coloro che eran meco, e così venni a Damasco.
Or un certo Anania, uomo pio secondo la legge, al quale tutti i Giudei che abitavan quivi rendean buona testimonianza, venne a me; e standomi vicino, mi disse: Fratello Saulo, ricupera la vista.
Ed io in quell’istante ricuperai la vista, e lo guardai.
Ed egli disse: L’Iddio de’ nostri padri ti ha destinato a conoscer la sua volontà, e a vedere il Giusto, e a udire una voce dalla sua bocca.
Poiché tu gli sarai presso tutti gli uomini un testimone delle cose che hai vedute e udite.
Ed ora, che indugi? Lèvati, e sii battezzato, e lavato dei tuoi peccati, invocando il suo nome.
Or avvenne, dopo ch’io fui tornato a Gerusalemme, che mentre pregavo nel tempio fui rapito in estasi, e vidi Gesù che mi diceva: “Affrettati, ed esci prestamente da Gerusalemme, perché essi non riceveranno la tua testimonianza intorno a me”.
E io dissi: Signore, eglino stessi sanno che io incarceravo e battevo nelle sinagoghe quelli che credevano in te; e quando si spandeva il sangue di Stefano tuo testimone, anch’io ero presente e approvavo, e custodivo le vesti di coloro che l’uccidevano. Ed egli mi disse: Va’, perché io ti manderò lontano, ai Gentili”.
Il terzo è l’esposizione di Paolo (prigioniero) a sua difesa, davanti al re Agrippa (Atti 26:1-23)
“Agrippa disse a Paolo: T’è permesso parlare a tua difesa. Allora Paolo, distesa la mano, disse a sua difesa: Re Agrippa, io mi reputo felice di dovermi oggi scolpare dinanzi a te […] perciò ti prego di ascoltarmi pazientemente. Quale sia stato il mio modo di vivere dalla mia giovinezza, fin dal principio trascorsa in mezzo alla mia nazione e in Gerusalemme, tutti i Giudei lo sanno, poiché mi hanno conosciuto fin d’allora e sanno, se pur vogliono renderne testimonianza, che, secondo la più rigida setta della nostra religione, son vissuto Fariseo. E ora son chiamato in giudizio per la speranza della promessa fatta da Dio ai nostri padri; della qual promessa le nostre dodici tribù, che servono con fervore a Dio notte e giorno, sperano di vedere il compimento.
E per questa speranza, o re, io sono accusato dai Giudei! Perché mai si giudica da voi cosa incredibile che Dio risusciti i morti?
Quant’è a me, avevo sì pensato anch’io di dover fare molte cose contro il nome di Gesù il Nazareno.
E questo difatti feci a Gerusalemme; e avutane facoltà dai capi sacerdoti serrai nelle prigioni molti de’ santi; e quando erano messi a morte, io detti il mio voto.
E spesse volte, per tutte le sinagoghe li costrinsi con pene a bestemmiare; e infuriato oltremodo contro di loro, li perseguitai fino nelle città straniere.
Il che facendo, come andavo a Damasco con potere e commissione de’ capi sacerdoti, io vidi, o re, per cammino a mezzo giorno, una luce dal cielo, più risplendente del sole, la quale lampeggiò intorno a me ed a coloro che viaggiavano meco.
Ed essendo noi tutti caduti in terra, udii una voce che mi disse in lingua ebraica: Saulo, Saulo, perché mi perseguiti? Ei t’è duro di ricalcitrar contro gli stimoli. E io dissi: Chi sei tu, Signore?
E il Signore rispose: Io son Gesù, che tu perseguiti.
Ma lèvati, e sta’ in piè; perché per questo ti sono apparito: per stabilirti ministro e testimone delle cose che tu hai vedute, e di quelle per le quali ti apparirò ancora, liberandoti da questo popolo e dai Gentili, ai quali io ti mando per aprir loro gli occhi, onde si convertano dalle tenebre alla luce e dalla potestà di Satana a Dio, e ricevano, per la fede in me, la remissione dei peccati e la loro parte d’eredità fra i santificati.
Perciò, o re Agrippa, io non sono stato disubbidiente alla celeste visione; ma, prima a quei di Damasco, poi a Gerusalemme e per tutto il paese della Giudea e ai Gentili, ho annunziato che si ravvedano e si convertano a Dio, facendo opere degne del ravvedimento.
Per questo i Giudei, avendomi preso nel tempio, tentavano d’uccidermi. Ma per l’aiuto che vien da Dio, son durato fino a questo giorno, rendendo testimonianza a piccoli e a grandi, non dicendo nulla all’infuori di quello che i profeti e Mosè hanno detto dover avvenire, cioè: che il Cristo soffrirebbe, e che egli, il primo a risuscitar dai morti, annunzierebbe la luce al popolo ed ai Gentili”.
Dai tre racconti biblici deduciamo molte informazioni.
La prima constatazione è che inizia con una caduta a terra tra la polvere e con la perdita della vista, la metamorfosi di un uomo temibile e temuto che, da implacabile persecutore di cristiani, diverrà il più grande predicatore del Vangelo di tutti i tempi e il teologo più profondo d’ogni epoca, ma che, per questo, diventerà il più esecrato dai suoi vecchi correligionari Giudei.
Infatti, dal suo rialzarsi accecato, emergerà un uomo del tutto diverso dal “vecchio” Saulo: un uomo senza più certezze come quelle di prima e nessun parlare arrogante, che non tiene più in conto le sue lettere credenziali,
La lettura dei suoi scritti ci mostra un altro uomo, con la sua grandezza e la sua statura morale, con i suoi pregi e i suoi difetti, di grande onestà intellettuale e pronto ad ammettere i suoi errori. Sarà ancora un uomo “fatto di carne”, di carattere impetuoso, a volte poco flessibile, poco diplomatico o perfino poco conciliante, con i suoi sbalzi di umore, con scatti impetuosi e a volte con un parlare tagliente. Ma anche di sentimenti nobili, di elevata moralità, di grande altruismo e di tenere preoccupazioni per i suoi amici e perfino per i suoi nemici.
A tal proposito leggiamo che, nonostante tutto quanto gli avvenne a causa dei Giudei che lo perseguitavano, egli continuò a provare un sincero dolore per la loro ottusità e desiderò ardentemente che pervenissero alla conoscenza e alla salvezza (vedi Lettera ai Romani 9:1-5)
Ora cerchiamo di capire cosa gli avvenne in quei tre “terribili” giorni vissuti a Damasco nella più profonda oscurità. Era infatti rimasto cieco di ambedue gli occhi; e questo era avvenuto solo a lui tra tutti i suoi compagni.
Sono certo che egli si rendesse conto che, di per sé, era già un fatto non spiegabile come naturale. Il lampo di luce intensissima aveva avvolto tutto il gruppo, ma tutti gli altri non ne avevano avuto danni alla vista; e ciò poteva avere un solo significato: che era un “colpo” diretto a lui soltanto.
E c’erano anche le parole della figura che gli era apparsa, dirette e chiare solo per lui, ma non comprese o avvertite dagli altri compagni di viaggio. Anche questo non lasciava alcun dubbio a Saulo: era lui l’unico oggetto dell’evento.
E il personaggio apparsogli, avvolto nella luce, che si era presentato direttamente come “Gesù”, non gli lasciava alcun dubbio: non si trattava di una visione angelica, a cui lui avrebbe potuto dar credito come Fariseo, ma la visione di colui che, proprio lui, riteneva uno dei tanti ingannatori del popolo. Tutto questo fu sicuramente oggetto delle sue prime riflessioni.
Ma più di tutto fu la domanda postagli a bruciapelo.
La domanda che sconvolse Saulo.
Saulo, Saulo perché mi perseguiti? (Atti 9:4)
Voglio ora fare alcune riflessioni: nessuno avrebbe mai potuto convincere Saulo, il fariseo. Chiunque avesse tentato di parlargli di Gesù quale Cristo avrebbe solo rischiato la sua vita, tanto era radicata la sua fede giudaica “senza conoscenza”.
Forse è anche questo il motivo per cui fu Gesù in persona a sbarrargli il cammino verso Damasco.
Non è una novità assoluta tale modo di agire del Signore.
È bene infatti ricordare che Gesù, dopo la sua resurrezione era apparso ai due discepoli di Emmaus (Luca 24:13), agli undici insieme (Luca 24:36) a cinquecento fratelli, a suo fratello Giacomo e infine, solo molto tempo dopo, a lui, Saulo di Tarso (1 Corinzi 15:1-10).
I discepoli e la famiglia di Gesù erano tutti degli ebrei molto legati alle loro tradizioni; la prova della resurrezione di Gesù era quindi l’unica possibilità per cui essi, rigidi osservanti della Legge, potessero credere in Lui come Signore anziché considerarlo soltanto uno dei tanti maestri e profeti morti, o peggio ritenerlo un visionario.
Le parole dei due di Emmaus sono illuminanti:
… noi speravamo che fosse lui che avrebbe riscattato Israele; invece, con tutto ciò, ecco il terzo giorno da che queste cose sono avvenute …
C’è una sostanziale differenza tra tutti loro e Saulo; essi erano testimoni diretti del ministero di Gesù o suoi discepoli. Saulo invece non aveva conosciuto Gesù di persona, né lo aveva ascoltato durante il suo ministero terreno.
D’altra parte il grosso del ministero del Maestro si era svolto tra la Galilea e altri territori e solo per poco a Gerusalemme.
Tuttavia Saulo era “preconosciuto” da Dio anche se lui non ne era cosciente; era quindi necessario che fosse raggiunto in maniera così scioccante perché potesse cadere il “velo” metaforico davanti ai suoi occhi e capisse ciò che, in fondo, conosceva già (ma che, come lui stesso confessa, non intendeva); infatti egli era un profondo conoscitore della Torah e dei profeti,
Era necessario che fosse “smontato” delle sue radicate convinzioni giudaiche per poter essere “predestinato” a divenire “conforme all’immagine di Cristo”; e questo poteva avvenire in un solo modo; distruggendo ogni sua certezza e ogni sua capacità personale.
Le parole di Gesù, sulla via di Damasco, di sicuro gli risuonarono per sempre nella mente. E costituirono la molla che lo spinse a mettere in atto imprese “impossibili” nell’evangelizzazione delle genti.
Paolo non dimenticò mai il “peso” del sangue innocente da lui versato, pur sapendo di essere stato perdonato da quel Gesù che gli era apparso direttamente nel fulgore della sua gloria; e cercò di fare il massimo per mostrare a tutti il suo pentimento; ecco perché, dovendo esporre la sua difesa davanti al re Agrippa e al procuratore romano Festo, dopo due anni di prigionia intorno all’anno 60 non mancò di evidenziare che:
“…avutane facoltà dai capi sacerdoti serrai nelle prigioni molti de’ santi; e quando erano messi a morte, io detti il mio voto. E spesse volte, per tutte le sinagoghe li costrinsi con pene a bestemmiare; e infuriato oltremodo contro di loro, li perseguitai fino nelle città straniere”.
Quanto segue è ciò che scriveva nella sua prima epistola ai Corinzi intorno all’anno 57 e le sue affermazioni sono molto eloquenti:
“… ultimo di tutti apparve a me, come al nato fuori di tempo: perché … non son degno di esser chiamato apostolo, perché ho perseguitato la Chiesa di Dio”.
3
COSA AVVENNE AGLI ALTRI COMPAGNI?
Il primo effetto singolare dell’avvenimento fu che tutti caddero a terra, abbacinati e scossi dalla potentissima luce, ma non udirono distintamente la voce e nessuno di loro rimase accecato: lo fu soltanto Saulo, e lui solo udì distintamente le parole della “Voce” (secondo il racconto di Luca, gli uomini che facevano il viaggio con lui ristettero attoniti, udendo ben la voce, ma non vedendo alcuno).
Si trattò quindi di un accecamento mirato e per questo “nient’affatto normale”. Il forte bagliore avrebbe dovuto danneggiare la vista a tutti, chi più, chi meno, perché il “sole a mezzogiorno” NON si può guardare senza danni alla vista; figuriamoci quel bagliore sfolgorante, più potente di quello del sole stesso.
Fu qualcosa di soprannaturale ma non riuscirono a capire cosa fosse; secondo Luca udirono anche la “voce” ma non videro nulla e forse, per timore delle sue reazioni, non domandarono nulla a Saulo. Solo lui aveva udito la bruciante, tremenda accusa, “perché mi perseguiti”.
E alla domanda egli aveva a sua volta risposto, confuso e tremante, con un’altra domanda: “chi sei Signore?”.
Poi, forse frastornato perché si era accorto di non vederci più, aveva tenuto per sé il tutto senza spiegare nulla ai compagni.
Ma d’altra parte cosa avrebbe potuto spiegare loro? I suoi compagni di spedizione, non sapevano altro che menzogne su Gesù e sui suoi seguaci, e non avrebbero capito. Così lo presero per mano, perché lui non era più in grado di camminare da solo, e lo condussero a destinazione, a Damasco. Ascoltiamo direttamente Paolo:
“E siccome io non ci vedevo più per il fulgore di quella luce, fui menato per mano da coloro che erano meco, e così venni a Damasco …” (Atti 22:11).
La missione, senza il capo, era ormai abortita; così, in attesa delle decisioni da prendere, i suoi compagni di spedizione lo condussero nella casa di un certo Giuda, probabilmente un membro influente della sinagoga di Damasco, nella via denominata “Diritta”. Tale via esiste ancor oggi e attraversa il cuore vivo della città di Damasco, attuale capitale della Siria.
Secondo il racconto di Paolo: “…avvenne che mentre ero in cammino e mi avvicinavo a Damasco…” (Atti 22:6), per dire così dovevano essere piuttosto vicini alla città quando avvennero i fatti raccontati (alcuni calcolano fossero circa otto km). Se fossero stati ancora molto lontani dalla città, molto probabilmente, sarebbero tornati indietro.
In casa di Giuda, a Damasco, sconforto e oscurità
Ora Saulo era veramente “a terra”. In una casa che non era la sua, circondato da gente che gli obbediva ma lo temeva e (forse) per questo se ne stava alla larga da lui che non vedeva nulla dopo quel terribile mezzogiorno.
Saulo sentiva le loro voci, udiva i rumori ma nulla di più.
Per tre lunghi, interminabili giorni fu incapace di compiere alcunché.
L’arrogante rabbino ebreo, sicuro di sé, l’uomo che tanti temevano perfino di incontrare, si era ridotto a dover chiedere aiuto perfino per le sue esigenze corporali, cosa estremamente umiliante.
Ma non poteva lavarsi le mani, purificarsi come d’uso rituale prima di mangiare, così rifiutò anche il cibo.
Non aveva voglia neanche di parlare.
Improvvisamente tutte le sue certezze erano crollate. Chissà quanti dubbi, quante perplessità gli passarono per la mente in quei tre giorni di cecità: tutta la sua prospettiva di vita era stata sconvolta; cosa avrebbe dovuto o potuto fare d’ora in poi? Può darsi che, agli inizi, gli sia anche balenato, di tanto in tanto, il dubbio che si fosse trattato di un’allucinazione o di un colpo di sole (qualcuno tra i “moderni studiosi” scettici lo afferma); in fondo, anche se alcuni avevano visto lo sfolgorio, altri forse udito un rumore assordante, le parole di Gesù le aveva udite distintamente solo lui.
Nessun altro si era convertito, nessun altro aveva compreso; la sua chiamata era stata fulminea, personale e diretta. E, come conseguenza immediata, di fronte alla “Giustizia personificata” che gli era apparsa, tutta la “sua giustizia”, si era dissolta. Ora tutta la sua vita passata gli si rivelava un disastro. Aveva creduto di operare per Dio e improvvisamente si era reso conto che invece lo aveva avversato tenacemente.
Di ciò farà confessione scrivendo ai Filippesi (3:9)
“… e d’esser trovato in lui avendo non una giustizia mia, derivante dalla legge, ma quella che si ha mediante la fede in Cristo; la giustizia che vien da Dio, basata sulla fede”
Credo sia legittimo porsi una domanda: perché accecarlo? Non poteva Gesù “apparire” e parlargli? Invece Gesù, a differenza di quanto era avvenuto a tutti gli altri prima dell’ascensione, NON gli era apparso in forma “umana”. Infatti Gesù gli apparve nella Sua sfolgorante gloria, con potente voce (un po’ come avvenne a Giovanni tanti anni dopo. Cfr. Apoc. 1:9-18), e con una terribile accusa:
“perché mi perseguiti?”
Continuando poi con una “strana” affermazione:
“ti è duro recalcitrare contro gli stimoli”.
Quest’ultima frase ci autorizza a supporre che qualcosa, probabilmente, era cominciato ad avvenire nella sua mente.
Forse le ardenti parole del giovane Stefano, che aveva udite mentre la gentaglia lo lapidava, avevano suscitato qualche interrogativo nella sua mente. Nel racconto degli Atti viene riferito infatti che (mentre lo)
“…lapidavano, Stefano invocava Gesù e diceva: Signor Gesù, ricevi il mio spirito”.
E che…
“postosi in ginocchio, gridò ad alta voce: Signore, non imputar loro questo peccato” (Atti 7:59-60).
Saulo aveva certo notato che, davanti a lui che osservava l’orrenda esecuzione, c’era un giovane dalla fede ardente, che con sicurezza assoluta chiedeva proprio a Gesù di “ricevere i suo spirito”. E che per giunta, anziché pensare a chiedergli giustizia o vendetta chiedeva, allo stesso Gesù, di “non imputar loro” il peccato commesso; Saulo capiva che con ciò dichiarava Gesù pari a Dio!
Ricordiamoci che gli scribi avevano obbiettato a Gesù in merito (cfr. Marco 2:5-7)
“…Gesù vista la loro fede disse al paralitico: figliolo, i tuoi peccati ti sono rimessi. E alcuni scribi che erano seduti dicevano tra sé: perché parla costui così? Egli bestemmia! Chi può rimettere i peccati se non Uno solo, cioè Dio?”
Si trattava dell’affermazione più inaccettabile per loro, ovvero che qualcuno si “facesse” pari a Dio.
È possibile quindi che questo pensiero fosse divenuto un tarlo nella sua mente; Stefano, in punto di morte, aveva affermato che Gesù era Dio, con assoluta certezza e il suo sguardo, mentre il suo corpo veniva massacrato dalle pietre lanciategli addosso, era luminoso, angelico, trionfante.
E se Stefano avesse avuto ragione? L’ovvia risposta era troppo difficile da accettare per il Fariseo Saulo, così lui respingeva ogni volta, quello “stimolo” che lo avrebbe costretto a rivedere le sue convinzioni. Forse lo rimandava sempre: ci penserò domani! Ma ora il “domani” ora si era già presentato, alla luce dei fatti avvenutigli.
Non c’è da meravigliarsi di tale caparbio atteggiamento di Saulo; fino ad oggi gli Ebrei osservanti non riescono a “vedere” Gesù nella sua giusta prospettiva di Messia, Signore e Figlio di Dio, in quanto bloccati nella loro mente dai preconcetti atavici.
Ora sorge un’altra domanda: perché dovette avvenire a Damasco e non altrove? Probabilmente perché era necessario che Saulo si trovasse fuori dal raggio di azione delle autorità religiose di Gerusalemme, lontano dai suoi conoscenti e dagli amici, lontano dagli altri rabbini e dalla sinagoga. Doveva restare da solo, senza interferenze o interpretazioni a riflettere. E in casa d’altri, senza poter fare affidamento in alcuno; e questo allo scopo di costringerlo a riflettere a lungo e senza disturbo. Tre giorni di cecità e di digiuno, lontano da tutti, si sarebbero rivelati sufficienti perché Saulo facesse un esame profondo e completo della propria vita passata e delle “sue” vecchie e limitative interpretazioni delle Scritture e delle profezie.
Molto tempo dopo, poté dichiarare ai Filippesi:
“… le cose che m’erano guadagni, le ho reputate danno a cagion di Cristo. Anzi a dir vero reputo anche ogni cosa essere un danno a fronte dell’eccellenza della conoscenza di Cristo Gesù, mio Signore, per il quale rinunziai a tutte queste cose e le reputo tanta spazzatura e d’esser trovato in Lui avendo non una giustizia mia, derivante dalla Legge ma quella che si ha mediante la fede in Cristo. […]
Non che io abbia ottenuto il premio, o che sia arrivato alla perfezione; ma proseguo il corso se mai io possa afferrare il premio; poiché anch’io sono stato afferrato da Gesù Cristo” (Filippesi 3:6-12).
Il vecchio fariseo “era morto”, afferrato da Gesù Cristo.
E ora reputava la sua vecchia, grande, conoscenza, della spazzatura.
Le sue opere non avrebbero potuto mai salvarlo, ma la Grazia in Cristo, immeritata, lo aveva letteralmente afferrato sulla via di Damasco e lo aveva poi giustificato.
4
TRE GIORNI NELL’OSCURITÀ PIÙ TOTALE
Molto spesso, quando si leggono gli Atti degli apostoli, giunti al capitolo nove ci si sofferma soltanto sulla cosiddetta “folgorazione sulla via di Damasco”, sottolineando il miracoloso evento e il risultato d’esso, e ci si forma l’idea di una “supposta” nuova nascita istantanea e miracolosa che trasforma il “cattivo” Saulo, nell’ottimo Paolo.
Non si considera tuttavia che quei tre giorni di cecità improvvisa, con l’imprevisto soggiorno a Damasco, furono probabilmente il periodo più critico, ma più proficuo, della vita dell’apostolo. Probabilmente anche più duro delle opposizioni violente, del naufragio e della prigionia.
Perché i “suoi” tre giorni di cecità non furono soltanto di oscurità fisica, ma soprattutto di disorientamento mentale e psicologico. Infatti avevano “distrutto” del tutto ogni sua “incrollabile convinzione” di fariseo integralista.
Se ci riflettiamo appena un po’ capiremo perchè l’incontro-scontro fu il trauma più violento mai provato.
Chi era Saulo di Tarso, fino al momento della “caduta” sulla via?
Al fine di sviluppare il tema cercherò di definire chi era Paolo, di conoscere le sue origini e l’ambiente familiare e sociale in cui era vissuto e, per quanto è possibile sapere, della sua educazione e del suo livello di istruzione.
Le fonti da cui ricavare informazioni non sono molte ma le poche disponibili sono abbastanza chiare e affidabili; queste sono gli Atti degli Apostoli di Luca e gli stessi scritti epistolari di Paolo, che contengono molti tratti autobiografici.
Le altre fonti, esterne al canone biblico, sono costituite da pochi accenni in qualche scritto dei Padri della Chiesa. Girolamo, grande studioso e autore della traduzione della Bibbia detta ‘Vulgata’, riferisce che la famiglia di Paolo era originaria di Giscala, in Galilea, e che quando i romani avevano presa la regione si era trasferita a Tarso; tuttavia mostra di non sapere in quale occasione e in quale preciso periodo sia avvenuto.
Clemente, collaboratore di Paolo e vescovo di Roma, parla del suo martirio a Roma nella sua lettera ai Corinzi. I tardivi Atti di Paolo e Tecla, del II secolo d.C. e l’Apocalisse di Paolo, (apocrifa) del IV secolo, non sono invece di molta utilità storiografica o teologica.
Paolo, il cui nome era anche Saulo, nacque intorno al 10 d.C. a Tarso, città importante e capitale della provincia romana di Cilicia, da genitori ebrei della tribù di Beniamino che avevano acquisito la cittadinanza romana. Venne circonciso l’ottavo giorno, secondo le consuetudini giudaiche e ricevette il nome ebraico di Saulo e quello greco di Paolo, come è ritenuto fosse in uso di fare a quei tempi.
Il secondo nome, Paolo, fu quello che utilizzò a partire dal suo primo grande viaggio missionario (cfr. Atti 13:9).
A Tarso, città importante e crocevia di culture e religioni Saulo Paolo ebbe modo di apprendere molto.
Strabone, il grande erudito greco parla, nella sua Geografia, della città di Tarso come di un centro culturale che rivaleggiava con Alessandria e Atene.Tarso era un intenso centro culturale, ove fiorivano soprattutto le scuole di filosofia e di retorica, e tra i suoi cittadini famosi poteva annoverare i filosofi stoici Atenodoro e Nestore. Proprio in tale ambiente, crebbe Saulo, e ciò lo mise in grado di conoscere varie lingue; l’aramaico, il greco, l’ebraico, e probabilmente anche il latino.
La sua educazione teologica la ricevette a Gerusalemme, dove aveva una sorella e un nipote (Atti 23:16) e quivi perfezionò la conoscenza dell’ebraico, lingua in cui era scritta la Torah che, come tutti gli ebrei, aveva imparato a leggere già da bambino. Il fatto che avesse potuto studiare nella città santa degli ebrei indica che i genitori dovevano essere piuttosto benestanti, forse produttori e commercianti di tende. Le tende, com’è noto, erano per tanti, abitazioni vere e proprie, e Tarso era anche un centro di produzione e tessitura ben collegato da strade importanti. È ritenuto verosimile che Paolo abbia imparato proprio a casa sua il mestiere che spesso esercitò per vivere durante le sue peregrinazioni tra una predicazione e l’altra.
A Gerusalemme, la città santa degli ebrei, ebbe come suo maestro Rabbi Gamaliele che, come lui stesso afferma (Atti 22:3) e come riferisce Luca (Atti 5:34) era riconosciuto quale importante maestro. Allo studio della Torah e del Midrash consacrò più di 15 anni … ai piedi di Gamaliele; l’affermazione è ben precisa: infatti il discepolo, a quel tempo, era solito stare seduto in terra ai piedi del maestro.
Gamaliele era un moderato; il libro degli Atti riferisce che era un fariseo, un dottore della Legge venerato da tutto il popolo e che era intervenuto con saggezza nel Sinedrio in difesa degli Apostoli quando questi erano stati arrestati in massa ed accusati per metterli a morte.
In quel frangente aveva affermato:
“… uomini israeliti, badate bene circa questi uomini a quel che state per fare … non vi occupate di essi e lasciateli stare; perché se questo disegno o quest’opera è dagli uomini sarà distrutta; ma se è da Dio voi non li potrete distruggere se non volete trovarvi a combattere contro Dio” (Atti 5:33).
La tradizione ebraica del secondo secolo, conferma quanto riferito da Luca, ovvero che:
“… a partire dalla morte di Rabban Gamaliele, il vecchio, è decaduta la dignità della Torah e sono scomparse la purezza e l’astinenza”.
E Gamaliele, maestro di tutto rispetto, aveva sicuramente indirizzato l’allievo alla rettitudine e al senso della purezza, ma non sembra fosse riuscito ad infondergli la propria moderatezza e riflessività di rabbi di tendenza hillelita. Perché Saulo era d’altra indole.
È possibile che Saulo sia venuto a conoscenza del discorso tenuto dal suo maestro nel Sinedrio, ma possiamo esser sicuri che non l’aveva condiviso. Egli aveva una tendenza radicale e questa lo portava a schierarsi dalla parte dei seguaci di Rabbi Shammai.
Il suo carattere era fondamentalmente zelante fino all’esaltazione e all’odio profondo per chi minacciasse la purezza della fede giudaica. Che fosse un estremista lo afferma lui stesso nel racconto che ne fa Luca nel libro degli Atti:
“… zelante per la causa di Dio … perseguitai a morte questa Via legando e mettendo in prigione uomini e donne … mi recavo a Damasco per menare legati a Gerusalemme anche quelli che erano quivi perché fossero puniti … incarceravo e battevo nelle sinagoghe quelli che credevano … e quando si spandeva il sangue di Stefano … anch’io ero presente e approvavo e custodivo le vesti di coloro che l’uccidevano” (Atti 22).
La pericolosità di Saulo è confermata dal fatto che, nonostante tanti Farisei (Atti 15:5) e perfino alcuni sacerdoti (Atti 6:7) si fossero convertiti alla nuova ‘Via’, lui anziché riflettere su questo fatto si infuriava ancora di più.
Il suo comportamento è confermato da Luca nel suo racconto negli Atti in cui afferma che: … Saulo (era) spirante minaccia e strage contro i discepoli del Signore ….
Luca presenta Saulo per la prima volta, e certamente non nella migliore delle occasioni, nel suo resoconto nel libro degli Atti al capitolo 8, dove afferma che Saulo
“… approvava l’uccisione di Stefano (e) … devastava la chiesa entrando di casa in casa e, trascinando via uomini e donne, li metteva in prigione”.
C’era da aver paura persino a stargli accanto se non la si pensava come lui; tuttavia, dal punto di vista umano, nel suo agire da Fariseo Saulo era ineccepibile. È lui stesso ad affermare in più occasioni (che in quanto):
“… educato nella rigida osservanza della Legge dei Padri” (Atti 22:3).
“…mi son condotto fino ad oggi in tutta buona coscienza dinanzi a Dio” (Atti 23:1).
(pertanto io) “… adoro l’Iddio dei Padri credendo tutte le cose che sono scritte nella Legge e nei profeti, avendo in Dio la speranza che ci sarà una resurrezione dei Giusti e degli ingiusti…
(motivo per il quale)
anch’io mi esercito ad aver del continuo una coscienza pura davanti a Dio e davanti agli uomini. (Atti 24:14-16).
Egli era e si autoproclamava: quanto alla giustizia (derivante) … dalla Legge … irreprensibile.
Abbiamo già abbastanza elementi per tratteggiare i lineamenti del soggetto: Saulo è un uomo che spicca tra gli altri; è un radicale, disposto all’uso della violenza (anche se nei limiti della Legge) ed è molto temuto.
Ma non è un uomo doppio, dalla ‘giustizia’ apparente, ovvero un ipocrita, come coloro che Gesù aveva combattuto.
Ed è probabilmente molto ambizioso ma non sembra essere solamente un religioso avido di potere.
Nel suo comportamento riscontriamo un’assoluta coerenza tra il dire ed il fare, e si può affermare che egli fosse fermamente convinto della correttezza di ogni cosa che faceva. Saulo Paolo è un uomo temuto e certamente non è amato. Egli però sembra essere soddisfatto di aver imparato a vivere così. Quanto detto però non è sufficiente a farlo apparire agli occhi della gente e soprattutto ai seguaci di Gesù un individuo raccomandabile.
Saulo non aveva conosciuto l’insegnamento del “Maestro di Nazareth”; molto probabilmente, in quei tre anni cruciali del ministero terreno del Cristo, si trovava a Tarso.
E d’altronde, non era neanche interessato ad alcunché di ciò che insegnava; egli escludeva a priori persino che Gesù fosse un Maestro e tanto meno un profeta.
Conosceva soltanto le velenose insinuazioni dei Farisei di Gerusalemme e le accuse del Sommo sacerdote Caiafa e le aveva accettate con convinzione. Sono certo che ritenesse giuste le delibere del Sinedrio circa “il Galileo” e quindi anche la sua obbrobriosa condanna a morte.
Non possiamo farci meraviglia di ciò; a differenza degli apostoli e dei tanti discepoli del Maestro, Saulo non aveva mai ascoltato di persona alcun discorso o parabola di Gesù; non conosceva nulla del “lieto annuncio”, nulla dell’Evangelo. D’altronde i Vangeli non erano nati ancora.
Conosceva però molto bene la Torah, ricordava a memoria tutte le enunciazioni d’essa, e le ritualità connesse al culto di YHWH. Le aveva studiato molto a Tarso, sua città natale e vera e propria culla della cultura ellenistica, ed era stato presente sin da bambino nella sinagoga locale e in seguito a Gerusalemme.
Era un uomo, potremmo dire, sicuro di sé … almeno fino ad otto km prima di Damasco. Ma lì, in quel terribile mezzodì, davanti allo splendore della gloria di Gesù Cristo che gli parlava direttamente, tutte le sue certezze assolute di Rabbi si sciolsero come neve al sole.
E riconobbe che si trattava del “Signore” anche se non sapeva nulla di lui perché, cosa importante, conosceva perfettamente tutte le profezie circa il Messia che gli ebrei pii aspettavano.
Bisognava solo che “aprisse gli occhi” spirituali e chiudesse quelli delle “sue” convinzioni, condivise con gli altri membri delle sinagoghe.
E questo iniziò ad avvenire, lì tra la polvere della strada.
Primo giorno
al buio e disorientato
Era quasi mezzogiorno quando Saulo perse la vista. E l’ultima cosa che aveva veduto fu quella che rimase fissa nella sua mente. Era una figura abbagliante e gloriosa qualificatasi come Gesù.
Poco prima di sera giunse, portato per mano, a Damasco. Quando scese la notte si trovava già in casa di Giuda, forse un membro della locale sinagoga. Non poté sicuramente dormire; era sdraiato su un giaciglio e in un ambiente sconosciuto. Troppi erano i pensieri che si accavallavano nella sua mente. Era avvenuto tutto all’improvviso; il bagliore sfolgorante, la caduta a terra e la voce potente; e poi la tremenda accusa di perseguitare proprio quello stesso Gesù che gli stava davanti così potente e “spaventoso”.
La fede di Saulo nel grande Iddio d’Israele era sincera ed egli lo temeva; conosceva come era “apparso ai padri” e a Mosè in modo particolare; sapeva che “nessuno può vedere Dio e vivere” (Esodo 3:6; Giudici 13:22). È logico che fosse confuso: se ho visto Dio, come mai non sono morto?
Saulo conosceva bene la Torah; sapeva da Esodo 24:17 che: l’aspetto della gloria dell’Eterno era agli occhi de’ figliuoli d’Israele come un fuoco divorante, là sul monte.
Se, come egli sapeva, era questo il terribile aspetto di Dio apparso ai suoi fratelli israeliti, come poteva quella figura presentarsi così tremenda nella sua potenza da accecarlo e poi qualificarsi come “il Gesù che tu perseguiti?”
E a questo punto non sapeva cosa pensare: non c’è forse un unico Dio? Se così è, allora chi è colui che mi è apparso? È possibile, che Gesù sia veramente quello che dicono i suoi seguaci? Il pensiero era sicuramente martellante nella sua mente; perché era certo di aver visto qualcosa di divino prima di essere accecato. Ed entrava in confusione, tornava il dubbio. Com’è possibile che tutti si siano sbagliati? Tutti noi, Rabbini, Sacerdoti, Sinedrio, saremmo allora in errore?
E i pensieri ricominciavano a turbinare nella sua mente. C’era tanto buio, e non era solo quello della notte.
Avrà anche pensato a cosa sarebbe avvenuto all’alba.
Forse la vista gli sarebbe tornata, prima o poi, col tempo.
Ma, in questo caso, cosa avrebbe dovuto fare?
Tutti i compagni di spedizione avevano confermato che una luce sfolgorante era stata vista anche da loro; e questo Saulo non poteva trascurarlo, come se non fosse avvenuto …
Capì che era l’alba quando una voce lo scosse improvvisamente e gli disse, “svegliati fratello Saulo, è l’ora delle preghiere mattutine”. Girò la testa verso la voce che gli parlava, ma non vide null’altro che buio, nulla era cambiato.
Sono certo che non mancò di fare le sue preghiere mattutine, ma questa volta il suo stato d’animo era diverso.
Non era più l’orgoglioso “eletto” che alzava le mani, a capo coperto recitando lo “Shema Israel”. Ora c’era il grido di angoscia di un uomo battuto “a morte”, e profondamente prostrato, che forse gridava silenziosamente dentro di sé:
— Perché mio Adonai, mi hai fatto questo? —
Giunse l’ora del pasto, ma Saulo non volle mangiare e bere nulla. Non ne aveva proprio voglia, in quelle condizioni. Così fu per tutto il primo giorno.
Di certo si sentiva impuro, in quanto non poteva fare le sue abluzioni rituali; non bevve nulla perché da “fariseo” della miglior specie era abituato “a colare il moscerino” prima di bere l’acqua, per paura di contaminarsi (Matteo 23:24).
Faceva fatica perfino a espletare i suoi bisogni corporali e, se necessario, aveva bisogno di qualcuno che lo conducesse per mano. Passò tutto il giorno a pensare.
Ma il pensiero dominante era sempre uno, quella voce che lo accusava direttamente:
Saulo, Saulo, perché mi perseguiti?
E ripensava alla risposta alla sua domanda — chi sei, Signore — che non lasciava alcun equivoco:
Io sono Gesù che tu perseguiti.
Così si ripresentavano alla sua mente tutte le fasi dell’incontro, la luce abbagliante, le parole e la perdita della vista. E non sapeva spiegarsi perché Gesù, quando gli aveva chiesto — Signore, che debbo fare? — (Saulo aveva riconosciuto che davanti a lui c’era il Signore) gli aveva ordinato in risposta: … Lèvati, va’ a Damasco, e quivi ti saranno dette tutte le cose che t’è ordinato di fare. Ebbene, ora si trovava proprio a Damasco, ma era ancora cieco, e nessuno si era presentato a parlargli. Fino alla sera nessuno si fece vivo per comunicargli … “tutte le cose che t’è ordinato di fare”. Come poteva spiegarsi tutto questo? Calò lentamente la sera, ma Saulo non se ne accorse; per lui era sempre buio. Passò la seconda notte nelle stesse condizioni della prima. Ma l’ansia di capire continuava a divorarlo. Così cominciò a riflettere sulle scritture, ricordandone a mente i tratti importanti delle profezie messianiche. Saulo conosceva bene le Scritture e le aveva studiate ai piedi di Gamaliele, il più grande Rabbi d’ogni tempo. Ma ora, da cieco, non era più in grado di leggerle.
Così lo Spirito Santo iniziò a “rammemoragliele”.
Gesù lo aveva affermato con chiarezza ai suoi discepoli:
“… ma quando sia venuto lui, lo Spirito della verità, egli vi guiderà in tutta la verità, perché non parlerà di suo, ma dirà tutto quello che avrà udito, e vi annunzierà le cose a venire. Egli mi glorificherà perché prenderà del mio e ve l’annunzierà” (Giovanni 16:13-14).
Ora pensiamoci un po’: era ben necessario che prima di “sapere” cosa fare, Saulo avrebbe dovuto “capire” ciò che avrebbe dovuto fare. Il rabbi arrogante doveva essere “umiliato” nelle sue capacità personali per poter divenire un convinto esecutore, prima di iniziare ad agire a servizio del divino Maestro. Le sue doti e i suoi pensieri di prima sarebbero stati solamente di ostacolo.
E non poteva avvenire che così: prostrato e privato delle proprie capacità sulle quali contava. Saulo capì perfettamente la lezione, anzi se ne appropriò; scrisse così ai Corinzi:
“… io mi compiaccio in debolezze, ingiurie, necessità, persecuzioni e in angustie per amor di Cristo; perché, quando son debole, allora sono forte” (2 Corinzi 12:10).
E comprese anche che “…il fine della Legge è Cristo, per la giustificazione di ognuno che crede” (Romani 10:4). Era necessaria che cadesse l’impedimento, quel “velo” davanti ai suoi occhi e quello “stordimento” che gli impediva di comprendere, credere e vedere (ne scrisse ai Romani 11:7-8 e in 2 Corinzi 3:14-15).
“… le loro menti son divenute ottuse; rimane infatti nella lettura dell’Antico Patto lo stesso velo; non è rimosso perché il velo viene annullato in Cristo. Così fino a oggi quando si legge Mosè un velo rimane sul loro cuore”.
Era necessario che Saulo acquisisse “la mente di Cristo” per acquisire al vera sapienza, come lui stesso spiegò ai Corinzi:
“…Poiché chi ha conosciuto la mente del Signore da poterlo ammaestrare? Ma noi abbiamo la mente di Cristo” (1 Corinzi 2:16).
E affinché questo si realizzasse doveva avvenire un stacco netto nella sua frenetica vita.
È una lezione importante anche per noi: per essere veramente al servizio di Dio, l’uomo deve rinunciare alla sua presunzione di poter fare da solo.
Secondo giorno
Fitte tenebre dagli occhi
ma una rivoluzione nella mente di Saulo
Giunse di nuovo l’alba, ma Saulo non se ne accorse. Iniziava per lui un secondo giorno di fitta oscurità. Capì che era giorno dai rumori che udiva. Se prima aveva sperato di riprendersi, ora capiva che non era così. Sarebbe rimasto cieco per sempre? Sono certo che lo temeva, ma cosa avremmo pensato noi al suo posto?
Credo che gli ritornasse in mente quanto gli aveva detto la “voce” potente: “Lèvati, va’ a Damasco, e quivi ti saranno dette tutte le cose che t’è ordinato di fare”.
Erano parole di speranza; ma tutto si era svolto in maniera differente: Saulo non si era potuto “levare” e “andare” da solo; altri l’avevano dovuto prendere per mano. E per giunta “nessuno”, finora, gli aveva detto “le cose” che avrebbe dovuto fare.
Quanto ai suoi compagni di spedizione questi, ormai privi di ordini, dato che lui, il “legato” del Sinedrio, sicuramente non parlava più loro, se n’erano andati a casa o altrove. Saulo quindi era solo, avvolto nel silenzio della casa o udendo i rumori di chi si muoveva in essa. Ma non vedeva nulla. Restò ancora digiuno e non bevve nulla.
Ho provato personalmente quanto sia essenziale e indispensabile la vista per una qualsiasi persona attiva (e Saulo lo era). Qualche anno addietro mi è avvenuta una trombosi all’occhio destro, così ho iniziato a vedere da un occhio soltanto. È una brutta sensazione. Si prova un pesante senso di disagio, di confusione, in quanto il cervello fa fatica ad elaborare la visione. Per mesi non ho potuto né guidare, né scrivere al computer: ed era soltanto un occhio quasi cieco! Posso immaginare cosa provasse Saulo; sconforto, disperazione, incapacità di decidere o fare qualsiasi cosa e grande incertezza sul suo futuro. Cosa avrebbe fatto ora? E come avrebbe potuto “fare” ciò che la “voce” gli aveva detto, se doveva essere condotto per mano?
Dopo i lunghi dubbi e le riflessioni (da cieco), era ormai certo che la “voce” non era stata frutto di un’allucinazione, ma che si trattava realmente di “quel Gesù” che egli aveva perseguitato nei suoi seguaci di ogni dove. Ne aveva la certezza in quanto solo lui, il capo spedizione, il legato del Sinedrio, era stato “atterrato” per impedirgli di proseguire nella sua follia stragista. Ora era certo che il Messia, di cui avevano parlato tutti i profeti e di cui si intravedevano le tracce anche nella Torah, era proprio Gesù il Nazareno.
Ma tale consapevolezza alimentava i suoi sensi di colpa e in lui cresceva un profondo pentimento, che col tempo si trasformò in piena riconoscenza.
“… ed ultimo di tutti apparve a me, come all’aborto: perché sono il minimo degli apostoli; e non son degno di esser chiamati apostolo perché ho perseguitato la Chiesa di Dio” (1 Corinzi 15:8-9).
Giunse la notte e lo trovò prostrato ma certamente in preghiera. Lo Spirito Santo, intanto, continuava il suo lavoro in “background”. La sua mente rielaborava tutte le sue convinzioni. E mentre l’oscurità continuava ad avvolgerlo sorgevano chiare le luci della “Verità” nella sua mente. Cominciava a vedere chiaro nelle Scritture che prima leggeva ma che ora capiva.
Terzo giorno
la rivoluzione dei suoi pensieri
diviene una “rivelazione”
Aveva ormai accettato che fosse giusto l’essere stato bloccato in maniera così traumatica ed eclatante. Perché si era macchiato dello spargimento di tanto sangue innocente e lo ammise con fermezza (Atti 26:10, “…quando (i cristiani) erano messi a morte io davo il mio voto”).
Si era ormai reso conto che tutto era avvenuto a causa della sua arroganza di Rabbi giudeo intollerante, convinto di esser lui l’eletto e i seguaci del “Galileo” dei rinnegati. Tanto tempo dopo dichiarò apertamente che “secondo la più rigida setta della nostra religione son vissuto Fariseo” (Atti 26:5).
Nel corso dei tre giorni di cecità avrà ripensato a come, qualche tempo prima, si era comportato, il suo maestro Gamaliele, il quale, mentre tutto il Sinedrio voleva mettere a morte Pietro e Giovanni, li aveva dissuasi dal farlo con grande saggezza:
“…essi, udendo queste cose, fremevano d’ira, e facevan proposito d’ucciderli. Ma un certo Fariseo, chiamato per nome Gamaliele, dottor della legge, onorato da tutto il popolo, levatosi in piè nel Sinedrio, comandò che gli apostoli fossero per un po’ messi fuori. Poi disse loro: Uomini Israeliti, badate bene, circa questi uomini, a quel che state per fare. […] io vi dico: Non vi occupate di questi uomini, e lasciateli stare; perché, se questo disegno o quest’opera è dagli uomini, sarà distrutta; ma se è da Dio, voi non li potrete distruggere, se non volete trovarvi a combattere anche contro Dio” (Atti 5:33-39).
Mentre lui, discepolo intollerante del Rabbi Gamaliele aveva, senza rendersene conto, “combattuto proprio contro Dio” perseguitando senza pietà i seguaci di Gesù.
Era pronto ad essere guarito dalla cecità? Quasi, ma non ancora. Doveva attendere che la sua vista spirituale si aprisse interamente; senza questo, riprendere la sua vista materiale non sarebbe servito allo scopo.
Ma, quasi senza rendersene conto, il “vangelo” di Cristo, durante i tre giorni, si era dipanato gloriosamente dinanzi a lui; nella sua mente si susseguirono rivelazioni su rivelazioni; nel buio fitto la luce della profezia iniziò a splendere e il “velo” che aveva davanti agli occhi della mente cadde, per renderlo pronto a “fare le cose” preannunciategli da Gesù con l’incrollabile convinzione di essere, ora, nel giusto..
Quando scrisse la sua lettera alla chiesa dei Galati, intorno all’anno 50, dichiarò loro espressamente che il “suo” evangelo l’aveva ricevuto per rivelazione diretta di Gesù Cristo. Quando era avvenuta tale rivelazione?
Ritengo sia stato proprio in quei tre giorni “al buio”:
“…fratelli, io vi dichiaro che l’Evangelo da me annunziato non è secondo l’uomo; poiché io stesso non l’ho ricevuto né l’ho imparato da alcun uomo, ma l’ho ricevuto per rivelazione di Gesù Cristo” (Galati 1:11-12).
Saulo, che d’ora in poi preferirà essere chiamato con il sono cognomen latino Paolo, intese sempre mettere in chiaro che lui non era stato convinto da alcun uomo; nemmeno da testimoni oculari quali erano gli “apostoli di Gesù” di Gerusalemme. Diceva chiaramente di aver avuto una rivelazione diretta e personalissima.
“…Ma quando Iddio, che m’aveva appartato fin dal seno di mia madre e m’ha chiamato mediante la sua grazia, si compiacque di rivelare in me il suo Figliuolo perché io lo annunziassi fra i Gentili, io non mi consigliai con carne e sangue, e non salii a Gerusalemme da quelli che erano stati apostoli prima di me, ma subito me ne andai in Arabia; quindi tornai di nuovo a Damasco” (Galati 1:15-17).
Quando parlava di “evangelo da me annunciato” non si trattava di una dichiarazione casuale; si trattava di un’affermazione precisa; egli distingueva il “suo” vangelo da quello di altri predicatori giudei e giudaizzanti che predicavano Cristo, messia e salvatore, ma aggiungevano l’obbligo dell’osservanza della “Legge”. Molto spesso non si limitavano soltanto alla Torah, la “legge scritta”, ovvero i cinque libri dell’Antico Testamento, ma vi comprendevano la “legge orale” con tutti i suoi lacci e precetti. Ed era proprio quella “tradizione” contro la quale Gesù si era scagliato in tante occasioni.
Ecco perché Paolo ci teneva a distinguere il “suo Vangelo” da quello di tali predicatori da lui denunciati decisamente come “sommi” o falsi, apostoli.
“Infatti, se uno viene a predicarvi un altro Gesù, diverso da quello che abbiamo predicato noi, o se si tratta di ricevere uno Spirito diverso da quello che avete ricevuto, o un Vangelo diverso da quello che avete accettato, voi ben lo sopportate!
Ora io stimo di non essere stato in nulla da meno di codesti sommi apostoli. […] Com’è vero che la verità di Cristo è in me, questo vanto non mi sarà tolto nelle contrade dell’Acaia. Perché? Forse perché non v’amo? Lo sa Iddio. Ma quel che fo lo farò ancora per togliere ogni occasione a coloro che desiderano un’occasione; affinché in quello di cui si vantano siano trovati uguali a noi. Poiché codesti tali sono dei falsi apostoli, degli operai fraudolenti, che si travestono da apostoli di Cristo” (2 Corinzi 11:4-13).
Ecco qual era la differenza tra il “vecchio fariseo” prima di Damasco e il Paolo post-Damasco. Ed era la stessa che lo divideva ora dai farisei che si erano invece convertiti a Gerusalemme (cfr Atti 15:5). Molti tra loro avevano per lo più mantenuto le loro convinzioni legalistiche e vi avevano aggiunto la predicazione del Vangelo.
Nessuno di essi aveva avuto un incontro personale e traumatizzante fisicamente, ma rivoluzionario mentalmente e spiritualmente, come era avvenuto a Saulo di Tarso in quei tre giorni cruciali di Damasco. La loro era un’adesione al Vangelo di Gesù, non una conversione.
5
LA VISIONE AL TERZO GIORNO
SAULO ACQUISTA VISTA FISICA E SPIRITUALE.
Il terzo giorno Saulo, come di consueto, all’alba si mise in preghiera. La certezza che Gesù è il Signore, ormai era entrata nella sua mente e nel suo cuore, senza alcuna ombra di dubbio. Ora era sicuro: Egli è il Messia che tutti attendevamo, del quale hanno parlato tutti i profeti e del quale parlano le nostre Scritture; e noi l’abbiamo respinto e infine crocifisso. Ma Lui è risorto, io l’ho visto! Nessuno potrà mai più dirmi che si trattò d’un inganno; Egli è vivente e regna nella gloria del Cielo. Ed è Lui che mi è apparso con una manifestazione di potenza soprannaturale. Di lui parlavano tutte le Scritture ma io non lo capivo; ero cieco guida di ciechi e non lo sapevo ancora.
Sono certo che ora era questo il pensiero di Saulo, in casa di Giuda, a Damasco, ancora cieco di ambedue gli occhi.
All’improvviso, mentre pregava ancora intensamente, provò una forte emozione, perché ora stava “vedendo”, dopo tre giorni e tre notti di fitta oscurità; ma non si trattava di vista dagli occhi; si trattava di una visione della mente, ed era entusiasmante, dopo giorni di buio fitto; la sua “vista spirituale” si era attivata. Non aveva mai provato una tale sensazione.
Nella sua visione, vide distintamente un uomo, di cui gli fu anche rivelato il nome, Anania, il quale entrava in casa e gli veniva incontro; poi, dopo avergli parlato, gli imponeva le mani affinché ricoverasse la vista.
Non sappiamo quanto tempo passò dopo la visione di Saulo, ore o minuti, prima che si realizzasse ciò che aveva visto, ma, dal suo stesso racconto ai Giudei, a Gerusalemme, sappiamo ciò che avvenne poco tempo dopo.
“… in Damasco v’era un certo discepolo, chiamato Anania; e il Signore gli disse in visione: Anania! Ed egli rispose: Eccomi, Signore.
E il Signore a lui: Lèvati, vattene nella strada detta Diritta e cerca, in casa di Giuda, un uomo chiamato Saulo, da Tarso; poiché ecco, egli è in preghiera, e ha veduto un uomo, chiamato Anania, entrare e imporgli le mani perché ricuperi la vista”.
Come si nota, anche Anania, forse contemporaneamente a Saulo, aveva avuto una visione correlata e ne era stato molto turbato. Il mandato divino era infatti umanamente difficile da concepire; Anania si doveva recare proprio “nella tana del lupo” e il povero discepolo si sentiva smarrito.
“…Ma Anania rispose: Signore, io ho udito dir da molti di quest’uomo, quanti mali abbia fatto ai tuoi santi in Gerusalemme. E qui ha potestà dai capi sacerdoti d’incatenare tutti coloro che invocano il tuo nome.
Ma il Signore gli disse: Va’, perché egli è uno strumento che ho eletto per portare il mio nome davanti ai Gentili, ed ai re, ed ai figliuoli d’Israele; poiché io gli mostrerò quante cose debba patire per il mio nome. E Anania se ne andò, ed entrò in quella casa” (Atti 9:13-16).
Tuttavia, alle parole del Signore Anania, credente di rara obbedienza, accettò quel difficile mandato e divenne la “potente mano di Dio”. E prestamente si mise in cammino per raggiungere la casa di Giuda nella quale era Saulo. Nella stessa giornata della sua visione Saulo, alloggiato e bloccato, in casa di Giuda, nella via denominata Diritta dove l’avevano condotto dopo la caduta i suoi compagni, fu informato che un uomo a lui sconosciuto chiedeva di lui.
Si trattava di quell’Anania della visione, ben conosciuto nell’ambiente giudaico della città come uomo pio “secondo la legge” e per questo stimato dai giudei (secondo Atti 22:12).
Saulo udì il rumore dei passi che gli si avvicinavano poi, sentì due mani che gli si poggiavano sulle spalle e udì le parole di quell’uomo che, con decisione, ma forse con un po’ di tremore nella voce gli si rivolse direttamente:
“Fratello Saulo, il Signore, cioè Gesù, che ti è apparso sulla via per la quale tu venivi, mi ha mandato perché tu ricuperi la vista e sii ripieno dello Spirito Santo” (Atti 9:17-20).
Chi altri poteva, se non un uomo inviato direttamente da Gesù, sapere dell’apparizione sulla via e conoscere ciò che gli era stato predetto? Si trattò di un’ulteriore conferma alle sue nuove certezze. Ora il nuovo Saulo era pronto ad affrontare il futuro, qualunque esso fosse.
Fu proprio in quel momento che gli caddero “come delle scaglie” dagli occhi e vide nuovamente.
Non rileviamo dal racconto di Luca se Saulo abbracciò il timoroso ed esitante Anania, ma sappiamo che chiese immediatamente dopo, di fare qualcosa che agli occhi di un ebreo osservante aveva un grande valore simbolico: chiese di essere battezzato. Poi infine domandò del cibo.
“E in quell’istante gli caddero dagli occhi come delle scaglie, e ricuperò la vista; poi, levatosi, fu battezzato.
E avendo preso cibo, riacquistò le forze.
Saulo rimase alcuni giorni coi discepoli che erano a Damasco.
E subito si mise a predicar nelle sinagoghe che Gesù è il Figliuol di Dio” (Atti 9:17-20).
Era una predicazione di rottura per l’ambiente della sinagoga; il passato era ormai dietro le spalle. Gli era ormai ben chiaro cosa fosse importante. Così, con lo stesso impegno che aveva messo nel perseguitare, ora sentiva l’urgenza di annunciare a tutti ciò che aveva scoperto: “…necessità me n’è imposta. Guai a me se non predico l’Evangelo” (1Corinzi 9:16)).
Nota bene: “Predico l’Evangelo”, dice proprio così. Non dice di predicare sue visioni profetiche. Non sue elaborazioni teologiche o meditazioni; non sue esperienze spirituali particolari; e non afferma di avere credenziali di investitura apostolica; NO, niente di tutto questo.
Lui stesso specificò più volte che si trattava della predicazione della “croce di Cristo”, follia per i Greci, scandalo per i Giudei. (cfr 1 Corinzi)
Ed era proprio il risultato del suo annientamento quale Maestro della Legge. Aveva dovuto accettare di annullare se stesso affinché Cristo potesse vivere in Lui. Affermò così:
“Sono stato crocifisso con Cristo, e non son più io che vivo, ma è Cristo che vive in me; e la vita che vivo ora nella carne, la vivo nella fede nel Figliuol di Dio il quale m’ha amato, e ha dato se stesso per me” (Galati 2:20).
E nell’affermare di “esser stato crocifisso con Cristo” intendeva significare la sua totale demolizione personale; che consisteva dell’annullamento della sua giustizia secondo la Legge in favore della giustificazione per Grazia..
Iniziava così il secondo, glorioso ma periglioso, capitolo della vita di Paolo di Tarso, apostolo di Cristo.
Parte seconda
Alcune riflessioni e considerazioni
6
SAULO DI TARSO DIVIENE PAOLO L’APOSTOLO
Sono sicuro che molti si chiedono perché Saulo, a partire da un certo momento della sua storia, viene chiamato Paolo. È bene chiarire che non si trattò di un “cambio” di nome ma soltanto della scelta del suo primo nome greco in luogo di quello ebraico usato per tutto il suo primo periodo di vita. Forse fu lui stesso che a un certo punto, dopo la sua decisione per Cristo, si rese conto che era meglio dare una nuova immagine di sé specialmente dal momento in cui iniziò il suo ministero tra i “gentili”.
Ne abbiamo traccia nel racconto di Luca nel suo libro degli Atti; ivi troviamo il suo nome “Saulo” fino al capitolo 13; ma dopo aver specificato che Saulo è anche detto “Paolo” da qui in poi userà tale secondo nome, senz’altro più adatto ad essere citato negli ambienti a cultura ellenistica. Ma torniamo al racconto dei fatti successivi alla “sosta forzata” a Damasco. Dopo aver ripreso la vista egli rimase alcuni giorni con i credenti che erano nella città, poi iniziò a predicare nelle sinagoghe spiegando che Gesù è il Figlio di Dio. La sua era senz’altro una predicazione scarna ed essenziale; verteva principalmente sull’esposizione delle Scritture profetiche che ben conosceva ma che ora aveva inteso nel loro significato profondo; per cui si mise a predicare nelle sinagoghe annunciando che Gesù è il Figlio di Dio (Atti 9:20).
Si trattava di una decisione presa d’impeto, in linea col suo carattere.. Non viene detto nella Scrittura se abbia avuto qualche successo o quanto in tale periodo; una cosa è certa, a Damasco le sue sortite provocarono sgomento nei Giudei e disorientamento nei gruppi di credenti. Tuttavia la sua testimonianza era franca e potente: in fondo, proprio lui era la dimostrazione vivente di un uomo che ha cambiato radicalmente la sua visione di vita e di fede.
Forse con un po’ di ingenuità non rifletteva sul fatto che, riconoscendo in lui il pericoloso persecutore di cristiani, la gente appena lo vedeva avvicinarsi scappava via impaurita. La sua cattiva fama lo precedeva ovunque andasse. Ma, quel che è peggio, è che le sue sortite provocarono reazioni rabbiose contro di lui che, col suo parlare, “confondeva i Giudei residenti a Damasco”: così questi deliberarono di ucciderlo (Atti 9:22-25). Per di più, il governatore del re Areta, a Damasco, cercò di catturarlo, come in seguito Paolo racconta ai Corinzi:
“A Damasco, il governatore del re Areta aveva posto delle guardie alla città dei Damasceni per pigliarmi; e da una finestra fui calato, in una cesta, lungo il muro, e scampai dalle sue mani” (2 Corinzi 11:32-33).
Fuggito di notte dalla città con l’aiuto dei discepoli, come scrisse ai Galati, prese la decisione di andare in Arabia (così allora veniva chiamato il regno dei Nabatei) senza però aver consultato alcuno degli apostoli di Gerusalemme. Affermava questo, non per superbia, ma per sottolineare l’originalità della sua visione. Poi, tornò a Gerusalemme, ma i credenti, diffidenti, si tenevano lontani da lui.
“…e non salii a Gerusalemme da quelli che erano stati apostoli prima di me, ma subito me ne andai in Arabia; quindi tornai di nuovo a Damasco. Di poi, in capo a tre anni, salii a Gerusalemme per visitar Cefa, e stetti da lui quindici giorni; e non vidi alcun altro degli apostoli; ma solo Giacomo, il fratello del Signore. […]
Poi venni nelle contrade della Siria e della Cilicia; ma ero sconosciuto, di persona, alle chiese della Giudea, che sono in Cristo; esse sentivano soltanto dire: Colui che già ci perseguitava, ora predica la fede, che altra volta cercava di distruggere. E per causa mia glorificavano Iddio” (Galati 1:17-24).
Nel corso delle sue peregrinazioni si rese conto che era comunque necessario trovare un qualche tipo di accordo di concordia con gli apostoli di Gerusalemme; così, quattordici anni dopo vi fece ritorno accompagnato dai suoi collaboratori più stretti, Barnaba e Tito.
“Poi, passati quattordici anni, salii di nuovo a Gerusalemme con Barnaba, prendendo anche Tito con me. E vi salii in seguito ad una rivelazione, ed esposi loro l’Evangelo che io predico fra i Gentili, ma lo esposi privatamente ai più ragguardevoli, onde io non corressi o non avessi corso in vano. […] Ma quelli che godono di particolare considerazione … quelli dico, che godono maggior considerazione non m’imposero nulla di più; anzi, quando videro che a me era stata affidata la evangelizzazione degli incirconcisi, come a Pietro quella de’ circoncisi (poiché Colui che aveva operato in Pietro per farlo apostolo della circoncisione aveva anche operato in me per farmi apostolo de’ Gentili), e quando conobbero la grazia che m’era stata accordata, Giacomo e Cefa e Giovanni, che son reputati colonne, dettero a me ed a Barnaba la mano d’associazione perché noi andassimo ai Gentili, ed essi ai circoncisi; soltanto ci raccomandarono di ricordarci dei poveri; e questo mi sono studiato di farlo” (Galati 2:1-10).
Fu forse a causa dell’insieme dei tanti fattori fin qui indicati che decise di abbandonare il suo vecchio nome Saulo.
7
IL VELO NELLA MENTE DEI GIUDEI
Nelle sue lettere Paolo affrontò spesso il serio problema di “comunicabilità” tra credenti in Cristo e Giudei osservanti. Lo definì un “velo” nella mente dei Giudei che impedisce loro di “vedere” Cristo Gesù nelle profezie.
Era lo stesso “velo” che si era portato addosso fino alla “via di Damasco” e che gli era stato rimosso proprio quando era stato atterrato sulla polvere (impura) e accecato temporaneamente in modo che non potesse più contare sulle sue certezze. Di quel velo scrisse ai Corinzi:
“Avendo dunque una tale speranza, noi usiamo grande franchezza, e non facciamo come Mosè, che si metteva un velo sulla faccia, perché i figliuoli d’Israele non fissassero lo sguardo nella fine di ciò che doveva sparire. Ma le loro menti furono rese ottuse; infatti, sino al dì d’oggi, quando fanno la lettura dell’antico patto, lo stesso velo rimane, senz’essere rimosso, perché è in Cristo ch’esso è abolito. Ma fino ad oggi, quando si legge Mosè, un velo rimane steso sul cuor loro; quando però si saranno convertiti al Signore, il velo sarà rimosso” (2 Corinzi 3:12-18).
Purtroppo tale velo permane fino ad oggi davanti agli occhi degli ebrei quando leggono la Sacra Scrittura. Rimane un profondo baratro tra Cristianità ed Ebraismo, nonostante le dichiarazioni di facciata e le illusioni reciproche. E ciò venne chiaramente spiegato dall’apostolo nella sua lettera ai Romani, le cui comunità erano di tendenza giudeo-cristiana.
“per le opere della legge nessuno sarà giustificato al suo cospetto; giacché mediante la legge è data la conoscenza del peccato. Ora, però, indipendentemente dalla legge, è stata manifestata una giustizia di Dio, attestata dalla legge e dai profeti: vale a dire la giustizia di Dio mediante la fede in Gesù Cristo, per tutti i credenti; poiché non v’è distinzione, difatti, tutti hanno peccato e son privi della gloria di Dio, e son giustificati gratuitamente per la sua grazia, mediante la redenzione che è in Cristo Gesù, il quale Iddio ha prestabilito come propiziazione mediante la fede nel sangue d’esso, per dimostrare la sua giustizia, avendo Egli usato tolleranza verso i peccati commessi in passato, al tempo della sua divina pazienza; per dimostrare, dico, la sua giustizia nel tempo presente; ond’Egli sia giusto e giustificante colui che ha fede in Gesù” (Romani 3:20-26).
Cristo crocifisso, rimase sempre l’essenza della predicazione di Paolo; ma ciò lo fece essere il perseguitato per antonomasia, perché predicava uno “scandalo” agli occhi dei Giudei (e questo avveniva al tempo di Paolo e lo è ancora al di d’oggi).
8
IL VANGELO PREDICATO DA PAOLO
Ora dobbiamo farci una domanda: cosa predicava Paolo?
È piuttosto evidente che egli non avesse mai conosciuto personalmente Gesù e il suo messaggio.
La sua vita si era svolta tra Gerusalemme e la Cilicia, mentre Gesù aveva essenzialmente predicato in giro per la Galilea. A Gerusalemme il Maestro c’era stato, ma per poco tempo, e quivi era stato crocifisso piuttosto in fretta.
Paolo quindi avrebbe potuto conoscere soltanto qualcosa di “seconda mano”, per sentito dire o peggio ancora, ciò che raccontavano gli oppositori del Nazareno.
Secondo alcuni è possibile che la sua conoscenza derivasse da quanto affermavano, quando interrogate, le stesse persone che catturava. È però poco probabile che tali informazioni possano essere ritenute sufficienti a ‘comporre’ un vangelo.
È quindi opportuno cercar di capire cosa predicasse Paolo sin dal momento del suo ricovero della vista, dopo la visita di Anania. Dove aveva appreso Paolo ciò che predicava? In tre soli giorni Anania non l’avrebbe mai potuto informare sufficientemente o, come amiamo dire ai nostri giorni, ‘formare’ nella conoscenza del Vangelo.
Paolo non conosceva nulla della vita e delle parole di Gesù, che Lui non aveva mai incontrato di persona durante la Sua breve parentesi terrena.
I testimoni oculari delle opere e delle parole del Maestro erano i discepoli, gli apostoli e coloro che lo avevano ascoltato; ma lui, Paolo, non sapeva nulla di ciò che riteniamo “Vangelo”. E i quattro vangeli che conosciamo erano ancora lungi dall’essere stati scritti.
C’è però un aspetto che stiamo trascurando: il fatto che Saulo era stato il discepolo più ‘bravo’ del grande Rabbi Gamaliele e che conosceva molto bene la Legge, i Profeti e gli Scritti che costituiscono il nostro Antico Testamento.
E conosceva bene le profezie messianiche e le aspettative
dei Giudei. Era a conoscenza delle idee del fariseismo del suo tempo secondo le quali nessuno può salvarsi perché nessuno è giusto. L’incontro sfolgorante con Gesù sulla via di Damasco non significò quindi la semplice conversione di un uomo a cui era apparso il Signore. Fu molto di più: avvenne l’improvvisa rottura del ‘velo’ davanti alla mente di Rabbi Saulo; quel velo che gli impediva di capire le molteplici profezie messianiche e le allusioni intense, e perfino evidenti dei Salmi, che forse nei tre giorni di cecità si ‘srotolarono’ davanti agli occhi della sua mente, spiegandosi e confermandosi a vicenda, fino a formare in brevissimo tempo il corpo del ‘suo’ Vangelo.
Quest’idea è confermata dalle dichiarazioni espresse nella sua lettera ai Galati.
“Vi dichiaro, fratelli, che il vangelo da me annunciato non è opera d’uomo; perché io stesso non l’ho ricevuto né l’ho imparato da un uomo, ma l’ho ricevuto per rivelazione di Gesù Cristo” (Galati 1:11-12).
Qualcuno può supporre che queste sue affermazioni siano un escamotage per dare maggiore valenza ad una sua particolare elaborazione di un cristianesimo ‘senza Legge’, adatto ai convertiti dal paganesimo, e volto a sostituire la visione giudeo-cristiana di Pietro, Giacomo e perfino di Giovanni; ma non è affatto così.
Paolo non intese mai annullare la Legge; era ben radicato in essa e nelle scritture veterotestamentarie; ma aveva ben compreso che si trattava dell’‘ombra dei futuri beni’.
“Che diremo dunque? La legge è essa peccato? Così non sia; anzi io non avrei conosciuto il peccato, se non per mezzo della legge; poiché io non avrei conosciuto la concupiscenza, se la legge non avesse detto: Non concupire. Ma il peccato, còlta l’occasione, per mezzo del comandamento, produsse in me ogni concupiscenza; perché senza la legge il peccato è morto. E ci fu un tempo, nel quale, senza legge, vivevo; ma, venuto il comandamento, il peccato prese vita, ed io morii; e il comandamento ch’era inteso a darmi vita, risultò che mi dava morte. Perché il peccato, còlta l’occasione, per mezzo del comandamento, mi trasse in inganno; e, per mezzo d’esso, m’uccise” (Romani 7: 7-11).
La Legge veniva “superata” in quanto soltanto la Grazia otteneva l’annullamento della condanna dell’uomo incapace di osservare la Legge interamente. Tra l’altro, proprio questa constatazione indusse, dopo il 70, i Farisei ad affermare decisamente che non vi era più alcuna possibilità di salvarsi, dato che non c’erano più i sacrifici espiatori nel Tempio.
Ma Paolo si era già ben reso conto che l’annullamento definitivo e completo della condanna era frutto dell’opera della croce di Cristo, il “sacrificio” unico e perfetto.
Il ‘Vangelo di Paolo’ si affermò diffusamente tra le comunità cristiane dell’impero romano e delle aree conosciute, nonostante le diatribe e le avversioni di cui troviamo traccia nello stesso Nuovo Testamento.
Il “suo” Vangelo divenne quello “ufficiale” anche in conseguenza della totale perdita di influenza della ‘Grande Chiesa’ di Gerusalemme dispersa in seguito alla distruzione della città, nel 70 d.C., ad opera dei Romani.
Paolo non ebbe però la possibilità di vedere la realizzazione di tutto questo, perché venne arrestato e condannato a morte, in quanto cristiano, durante la terribile persecuzione di Nerone, nell’anno 67 d.C.
Molte delle sue epistole mostrano evidenti tracce degli ostacoli al suo Vangelo posti da parte dei giudeo-cristiani, quelli detti della circoncisione o, per usare una sua espressione colorita, quelli della mutilazione.
9
CONCLUDENDO: PERCHÉ PROPRIO PAOLO?
“Ma il Signore disse ad Anania: Va’, perché egli è uno strumento che ho eletto per portare il mio nome davanti ai Gentili, ed ai re, ed ai figliuoli d’Israele; poiché io gli mostrerò quante cose debba patire per il mio nome”.
Se riflettessimo su chi fosse Saulo il Fariseo alla luce della nostra umana logica, non possiamo non essere stupiti della decisione di Gesù risorto di “andare a cercarlo” in modo così drammatico sulla via di Damasco.
Ebbene, non sarebbe potuto avvenire in alcun altro modo; nessun credente avrebbe potuto avvicinarlo impunemente, perché lui nel perseguitare i credenti era fermamente convinto di fare la volontà di Dio. E nessun essere umano l’avrebbe potuto convincere senza rischiare la vita.
Sempre con la nostra logica, noi non l’avremmo ritenuto neanche un buon candidato a essere un “semplice credente”. Nella nostra visione avremmo destinato all’evangelizzazione del mondo un personaggio caratterialmente più “idoneo”, più paziente e pacato; ovvero un tipo diametralmente opposto a lui.
Saulo, infatti, non rientrava in alcuno dei tipi delineati da Gesù nelle sue “Beatitudini”: il mansueto, il misericordioso o il perseguitato (Matteo 5:3-10); non sembrava essere uno che si adopera alla pace, anzi era proprio l’opposto.
Cosa vedeva allora Dio nel vecchio Saulo?
Sicuramente non perfezione, tolleranza o bontà d’animo, cose di cui non sembrava esser dotato; vedeva però l’integrità, lo zelo per la Legge di Dio e la sua sete di giustizia. La sua integrità, in seguito, la dimostrò in uno dei momenti più difficili della propria vita, nella sua difesa dinanzi al governatore romano Felice e ai suoi accusatori Giudei. Paolo, nella sua replica, confutò tutte le false accuse mossegli contro, ma citò quell’unico espediente, che lui aveva usato per salvarsi dal linciaggio quando, trascinato davanti al Sinedrio, aveva messo Farisei e Sadducei l’un contro l’altro usando l’argomento della “resurrezione”.
Era vero che lui credeva nella resurrezione dei morti in quanto Fariseo, ma non era questo il motivo per cui veniva inquisito; l’aveva gridato soltanto per metterli l’uno contro l’altro allo scopo di salvarsi la vita. Questa per Paolo era una “non verità”, “una colpa” che lo metteva a disagio. Il fatto viene riferito da Luca nel suo libro degli Atti:
“Per questo mi esercito ad aver sempre una coscienza pura davanti a Dio e davanti agli uomini … dicano costoro quale misfatto hanno trovato in me, quando mi presentai davanti al sinedrio … a meno che si tratti di questa sola parola che gridai, quando comparvi davanti a loro: “È a motivo della risurrezione dei morti, che io oggi sono giudicato da voi” (Atti 24:10-21).
Sembra incredibile ma Paolo era fatto così e questo era “preconosciuto” da Dio.
Anche se la sua chiamata al servizio ci risulta incomprensibile alla luce dei nostri pregiudizi, dimostra che tutto il nostro futuro è di fatto nelle mani di un Dio che preconosce e che predispone secondo i suoi piani, anche se noi siamo convinti di essere ‘autonomi’ e indipendenti.
Paolo comprese bene che cosa significhi l’essere “preconosciuto da Dio” e lo espresse con precisa convinzione scrivendo ai Romani:
“Sappiamo che tutte le cose cooperano al bene di quelli che amano Dio, i quali sono chiamati secondo il suo disegno. Perché quelli che ha preconosciuti, li ha pure predestinati a essere conformi all’immagine del Figlio suo, affinché egli sia il primogenito tra molti fratelli; e quelli che ha predestinati li ha pure chiamati; e quelli che ha chiamati li ha pure giustificati; e quelli che ha giustificati li ha pure glorificati” (Romani 8:28-30).
La tesi ”essere predestinati” la riprese nella sua lettera agli Efesini ai quali spiegò che l’essere preconosciuti comportava anche l’essere eletti e adottati da Lui:
“In lui ci ha eletti prima della creazione del mondo perché fossimo santi e irreprensibili dinanzi a lui, avendoci predestinati nel suo amore a essere adottati per mezzo di Gesù Cristo come suoi figli, secondo il disegno benevolo della sua volontà” (Efesini 1: 4-5).
L’argomento è per molti spinoso e divide da secoli la teologia. Ma la cosa viene riferita così, semplicemente: Dio lo preconosceva e lo aveva predestinato. Ma a cosa? A essere apostolo? A essere teologo o missionario? Non precisamente. Seguendo il pensiero dello stesso Paolo troviamo la risposta: predestinato, non ad essere cristiano, e neanche a essere un apostolo o un teologo, bensì predestinati a essere “conformi all’immagine del Figlio suo”.
E non alla gloria, bensì a un cammino di trasformazione e a un percorso difficile anche di sofferenze.
“Noi siamo tribolati, in ogni maniera, ma non ridotti all’estremo; perplessi, ma non disperati; perseguitati, ma non abbandonati; atterrati, ma non uccisi; portiamo sempre nel nostro corpo la morte di Gesù, perché anche la vita di Gesù si manifesti nel nostro corpo; poiché noi che viviamo, siamo sempre esposti alla morte per amor di Gesù, onde anche la vita di Gesù sia manifestata nella nostra carne mortale. Talché la morte opera in noi, ma la vita in voi” (2 Corinzi 4:8-12).
Quando scrivendo ai Corinzi proclama:
“Siate miei imitatori, come anch’io lo sono di Cristo”
(1 Corinzi 11:1).
Paolo intese dire di imitarlo, non in quanto perfetto e pieno di santità o in virtù di suoi personali meriti; ma in quanto uomo nuovo a motivo della sua piena giustificazione per Grazia e allo stesso tempo consapevole della propria limitatezza. Paolo sperimentò quello che aveva detto Gesù alle folle, quando ebbe a provare sulla propria pelle le stesse accuse e sofferenze che lui stesso aveva fatto provare a tanti altri credenti e ne fu fiero.
“Beati voi, quando vi insulteranno e vi perseguiteranno e, mentendo, diranno contro di voi ogni sorta di male per causa mia” (Matteo 5: 11).
Egli scrisse infatti:
“quel che manca alle sofferenze di Cristo lo compio nella mia carne” (Colossesi 1:24).
E ancora ai Corinzi:
“Perciò noi non veniamo meno nell’animo; ma quantunque il nostro uomo esterno si disfaccia, pure il nostro uomo interno si rinnova di giorno in giorno. Perché la nostra momentanea, leggera afflizione ci produce un sempre più grande, smisurato peso eterno di gloria, mentre abbiamo lo sguardo intento non alle cose che si vedono, ma a quelle che non si vedono; poiché le cose che si vedono son solo per un tempo, ma quelle che non si vedono sono eterne. Noi sappiamo infatti che se questa tenda ch’è la nostra dimora terrena viene disfatta, noi abbiamo da Dio un edificio, una casa non fatta da mano d’uomo, eterna, nei cieli. Poiché in questa tenda noi gemiamo, bramando di esser sopravvestiti della nostra abitazione che è celeste, se pur sarem trovati vestiti e non ignudi. Poiché noi che siamo in questa tenda, gemiamo, aggravati; e perciò desideriamo non già d’esser spogliati, ma d’essere sopravvestiti, onde ciò che è mortale sia assorbito dalla vita” (2 Corinzi 4:16-18; 5:1-4).
“Come collaboratori di Dio, noi v’esortiamo pure a far sì che non abbiate ricevuta la grazia di Dio invano; poiché egli dice: T’ho esaudito nel tempo accettevole, e t’ho soccorso nel giorno della salvezza. Eccolo ora il tempo accettevole; eccolo ora il giorno della salvezza! Noi non diamo motivo di scandalo in cosa alcuna, onde il ministerio non sia vituperato; ma in ogni cosa ci raccomandiamo come ministri di Dio per una grande costanza, per afflizioni, necessità, angustie, battiture, prigionie, sommosse, fatiche, veglie, digiuni, per purità, conoscenza, longanimità, benignità, per lo Spirito Santo, per carità non finta; per la parola di verità, per la potenza di Dio; per le armi di giustizia a destra e a sinistra, in mezzo alla gloria e all’ignominia, in mezzo alla buona ed alla cattiva riputazione; tenuti per seduttori, eppur veraci; sconosciuti, eppur ben conosciuti moribondi, eppur eccoci viventi castigati, eppur non messi a morte; contristati, eppur sempre allegri; poveri, eppure arricchenti molti; non avendo nulla, eppur possedenti ogni cosa!” (2 Corinzi 6:1-10).
Tutte le affermazioni di Paolo, che troviamo disseminate in tutti i suoi scritti, non sono frutto di sue congetture teologiche ma esposizione di quanto personalmente sperimentato e vissuto.
Non dobbiamo trascurare il fatto che egli, prima dell’incontro di Damasco, amava Dio seppur in maniera sbagliata; e proprio perché amava Dio era giunto a odiare coloro che a suo avviso lo oltraggiavano. Paolo aveva una sete intensa di giustizia, e la cercava nell’osservanza stretta della sua religione, che riteneva la cosa più importante. Ma non aveva la consapevolezza di cosa fosse la giustizia secondo Dio. Così, proprio mentre operava la persecuzione più spietata pensava di fare la cosa giusta.
In tutti i tempi ci sono stati persecutori di cristiani per motivi religiosi, ma tanti hanno agito e agiscono ancora per odio religioso a fini di potere o per precisi disegni politici; spesso lo fanno per sadismo e pura malvagità.
Paolo no; era “puro di cuore” perché spinto dallo zelo per Dio anche se il suo era “zelo senza conoscenza”.
Ma, alla luce dell’incontro con Gesù, divenne cosciente di essere stato solo un Giudeo persecutore con il velo dinanzi agli occhi.
E capì, alla luce dell’Amore supremo che aveva scoperto, che pur meritando una condanna per i suoi crimini, era stato perdonato ed eletto ad apostolo di Cristo per pura Grazia.
Di quest’amore parlerà in maniera eccellente nella sua prima lettera ai Corinzi al capitolo 13.
E nella sua opera massima, l’epistola ai Romani, farà la trattazione più completa di tutto ciò che significa la salvezza per Grazia e non per propri meriti.
L’epistola, ritenuta a ragione un vero trattato di teologia è di fatto un’acquisizione concettuale legata al proprio percorso esperienziale di vita. Il tutto passando per tutte le fasi della mutazione, da “reietto” ad “adottato”.
E tutto questo solamente per Grazia.
Bibliografia
- M. HUNTER, L’evangelo secondo Paolo, Torino, Claudiana, 1968.
- ROMANI (a cura di), San Paolo e il cristianesimo fra i gentili, Roma, Edizioni Cremonese, 1974
- TRESMONTANT, San Paolo, A. Mondadori Editore, 1960.
- R. ERMAN, Note al libro degli Atti, Edizioni Centro Biblico, 1976.
- P. VENEMA, Il Vangelo predicato da Paolo, Caltanissetta, Alfa & Omega, 2017.
- BARRA, L’Epistola agli Efesini, Palermo, Edizioni Gesù Vive, 1996.
- GUTHRIE, Le epistole pastorali, Roma, Edizioni GBU, 1971.
- MARTIN LLOYD JONES, Il giusto giudizio di Dio. Romani 1:18-3:20, Mantova, Passaggio, 1997.
- MARTYN LLOID JONES, La base dell’unità cristiana, Mantova, Passaggio, 1997
- MARTYN LLOID JONES, Il giusto giudizio di Dio, Mantova, Passaggio, 1997
- F. BRUCE, L’epistola di Paolo ai Romani, Torino, Edizioni GBU – Claudiana, 1979
- ALAN COLE, L’epistola di Paolo ai Galati, Roma, Edizioni GBU, 1975.
- FILORAMO, D. MENOZZI, Storia del Cristianesimo. L’antichità, Bari, Giuseppe Laterza e figli, 1997.
- MAC ARTHUR, Il Commentario del Nuovo Testamento. Tito, Roma, Aurora Publishing, 2008.
- L. REYMOND, Paolo, missionario e teologo, Caltanissetta, Alfa e Omega, 2012.
- WRIGHT, Che cosa ha veramente detto Paolo, Torino, Claudiana, 1999.
Giuseppe Guarino
NOTE
STORICO-APOLOGETICHE
I
I VIAGGI DI PAOLO
Di seguito menzionerò il riferimento biblico relativo alle mappe che illustrano i tre viaggi missionari di Paolo e quello a Roma.
Il Primo viaggio missionario è descritto in Atti 13 e 14. Non riporterò qui il testo, che trovate nelle vostre Bibbie.
Il secondo viaggio missionario, Atti 15:40-Atti 18:22.
Il terzo viaggio missionario è in Atti 18:23-21:15.
Il viaggio verso Roma è descritto negli ultimi capitoli del libro degli Atti, che si conclude proprio con il suo arrivo nella capitale.
A rigor di storicità le informazioni su Paolo finiscono qui. Tutto quanto ci viene aggiunto in un secondo tempo da tradizioni o supposizioni non può essere fondatamente provato, ma, in realtà, nemmeno dimostrato impossibile.
II
CRONOLOGIA DELLE EPISTOLE DI PAOLO
L’esigenza di trovare un ordine cronologico alle epistole dell’apostolo Paolo, credo sorga spontaneo insieme ad una intenzione di un serio studio delle stesse, ma si rivela utile anche qualora le si voglia leggere nell’ordine di composizione. Infatti le tredici lettere di Paolo, quattordici se includiamo l’epistola agli Ebrei, così come le ritroviamo nelle edizioni che comunemente utilizziamo del Nuovo Testamento, non sono ordinate per data di composizione o qualsivoglia altro criterio rintracciabile. É spontaneo quindi cercare di trovare una collocazione delle stesse lettere all’interno dell’attività dell’apostolo come riportata nel libro degli Atti degli Apostoli e provare a datarle.
Questo capitolo intende fornire una possibile cronologia degli scritti di Paolo. Nessuna presunzione di esattezza matematica, ma una possibile ricostruzione che possa aiutare il lettore ad orientarsi.
Il fatto che questo lavoro sia breve è sua caratteristica essenziale perché possa essere di facile uso e veloce consultazione, complemento alla lettura della Bibbia e non sostituto, ciò persino a rischio di una estrema esemplificazione delle problematiche coinvolte.
Gli eventi principali della vita di Paolo
| Atti 9 |
36 d.C. |
Conversione di Paolo |
| Galati 1:16-17 |
|
Sale a Damasco |
|
|
Si reca in Arabia |
|
|
Torna a Damasco |
| Atti 9:9
Galati 1:18 |
38 |
Prima visita di Paolo a Gerusalemme |
| Atti 11:30 |
|
Seconda visita di Paolo a Gerusalemme |
| Atti 13-14
Galati 1:21-24 |
|
Primo viaggio missionario |
| Atti 15
Galati 2 |
51 |
Terza visita di Paolo a Gerusalemme |
| Atti 16:1-18:22 |
51-54 |
Secondo viaggio missionario |
| Atti 18:23-21:17 |
54-58 |
Terzo viaggio missionario |
| Atti 21-28 |
58-62 |
Prigionia di Paolo |
La cronologia delle epistole
Al periodo del secondo viaggio missionario possiamo far risalire le epistole 1 e 2 Tessalonicesi. Queste sono le prime scritte da Paolo. (Alcuni considerano Galati la prima epistola).
Durante il terzo viaggio missionario, fra il 57 e il 58 d.C., scrisse 1 Corinzi, da Efeso, 2 Corinzi e Galati, dalla Macedonia, e Romani, da Corinto.
Al periodo della prigionia a Roma vanno ascritte Filippesi, Efesini, Colossesi e Filemone. A questo periodo potrebbe risalire anche l’epistola agli Ebrei.
Visto il silenzio su quanto avvenuto dopo l’imprigiona-mento di Paolo a Roma descritto in Atti 28, non è certo se 1 Timoteo, Tito e 2 Timoteo, siano state scritte durante questo imprigionamento o durante l’ipotetica liberazione che molti suppongono abbia preceduto un secondo imprigionamento e la condanna a morte. Ad ogni modo, nell’ordine in cui le ho menzionate, queste sono state le ultime epistole di Paolo.
1 e 2 Tessalonicesi.
Venne scritta durante il soggiorno di Paolo a Corinto, come si comprende mettendo a raffronto Atti 18:5 con 1 Tessalonicesi 3:6.
I dati cronologici ricordati da Paolo sono facilmente inseribili nella cronologia del libro degli Atti.
In Atti 17 Paolo fonda la chiesa di Tessalonica, Atti 17:1-4. A seguito di persecuzioni da parte dei giudei del posto, fugge a Berea, Atti 17:5-12. Quindi ancora raggiunto dai persecutori di Tessalonica, passa ad Atene, Atti 17:13-15.
Da Atene (il soggiorno in questa città è descritto in Atti 17:16-34) Paolo manda Sila e Timoteo a vedere il benestare dei Tessalonicesi.
Qui si introduce il discorso di 1 Tessalonicesi 3:1-5. Timoteo torna da Paolo quando questi si trova già a Corinto. 1 Tessalonicesi 3:6. Atti 18:1-5.
L’anno di composizione di 1 Tessalonicesi è quindi il 52 d.C. La seconda epistola segue di poco la prima.
1 Corinzi.
Fu scritta da Efeso, durante il soggiorno dell’apostolo descritto in Atti 19. É lo stesso Paolo a specificarlo: “…Ma mi fermerò in Efeso fino alla Pentecoste” ( 1 Corinzi 16:8)
La lettera risale quindi alla primavera dell’anno 57 d.C.
Galati: la prima epistola di Paolo?
Alcuni fanno precedere le epistole ai Corinzi da quella ai Galati. Altri rimuovono Galati da questa collocazione e sostengono che sia la prima opera di Paolo, risalente addirittura al 48 d.C.
Per sostenere una datazione tanto antecedente, però, bisogna considerare errata la sequenza di eventi che abbiamo descritto sopra. L’incontro cui si fa riferimento in Galati 2:1 e segg. non sarebbe quindi avvenuto nella stessa occasione che ha portato alla conferenza di Gerusalemme di Atti 15. Sarebbe invece da considerarsi avvenuto durante la seconda visita a Gerusalemme di Paolo, descritta in Atti 11:30. Ancora, bisogna anche considerare come Galazia la regione che Paolo aveva visitato durante il suo primo viaggio missionario, Atti 13:14 e segg., e non la provincia romana sita molto più a nord raggiunta durante il secondo viaggio Atti 16:6.
È improbabile che entrambe le condizioni citate per una datazione tanto anteriore siano possibili. Questa la mia opinione.
Tutto sembra deporre a favore d’una datazione più tarda. La seconda visita a Gerusalemme di Paolo aveva una motivazione molto particolare e non si concilia con la sua affermazione di Galati 2:1, dove dice che saliva a Gerusalemme “in seguito ad una privata rivelazione”. Quest’ultima può invece inserirsi in Atti 15:1-2, come conferma della decisione specifica presa dalla chiesa di Antiochia per risolvere la questione dei Gentili, tema anche di Galati.
La presa di posizione pubblica di Paolo nei confronti di Pietro descritta in Galati può essere giustificata solo se seguente alla decisione degli apostoli di Atti 15.
È poi più naturale che per Galazia, Paolo intendesse la regione denominata apertamente in questa maniera nelle narrazioni degli Atti 16:6 e segg. E ancora, il primo viaggio missionario mi sembra venga nominato già prima della conferenza di Gerusalemme, saltando il secondo viaggio a Gerusalemme. Confrontando Galati 1:21 con Atti 15:41 l’attinenza mi sembra evidente.
Una datazione che collochi Galati fra 2 Corinzi e Romani non può sostenersi in maniera assoluta, sebbene io la proponga perché convinto dalla accuratezza della presentazione della tesi dal grande studioso del XIX secolo Lightfoot.
Come dicevo prima, anche il coautore di questo libro è dell’idea, per motivazioni che mi ha esposto in maniera altrettanto convincente e convinta come io ho esposto le mie, che Galati sia la prima epistola composta da Paolo.
Interessante discuterne, ma entrambi dobbiamo ammettere di non poter vantare il privilegio di prove certe che potrebbero risolvere la questione a favore di una tesi o dell’altra.
Per completezza di esposizione e per dare al lettore modo di avere informazioni sufficienti per farsi una sua idea, riporto quanto esposto nel “The Bible Knowledge Commentary” edito da John F. Walvoord e Roy B. Zuck. Il commento a Galati è di Donald K. Campbell, il quale spiega così le motivazioni di chi ritiene che questa sia la prima epistola dall’apostolo: “Coloro che identificano i destinatari dell’epistola con i credenti delle città a sud della Galazia di solito considerano che l’epistola sia stata scritta da Antiochia in Siria nell’anno 48 d.C. circa, poco prima del concilio di Gerusalemme (Atti 15). Nonostante con questa idea rimangano alcuni problemi di cronologia, è forse l’opzione migliore. Dopo il primo viaggio missionario, Paolo e Barnaba ritornarono ad Antiochia. Pietro scese lì da Gerusalemme per fargli visita e stare in comunione con loro, e quindi prese le distanze dai credenti gentili solo per essere ripreso pubblicamente da Paolo per il suo comportamento contraddittorio. Nel frattempo, dei falsi fratelli giudaizzanti si erano infiltrati nelle chiese della Galazia, i quali rifiutavano l’autorità apostolica di Paolo e insegnavano che la circoncisione fosse necessaria per la salvezza. Reagendo vigorosamente e velocemente alle azioni di Pietro e alla minaccia di una rapida caduta dei Galati nel legalismo, Paolo scrisse questa lettera dai toni forti prima di essere presente al concilio di Gerusalemme”.
Filippesi, Efesini, Colossesi e Filemone.
Non possiamo essere dogmatici sulla sistemazione che vede la composizione di Filippesi come antecedente quella di Efesini, Colossesi e Filemone, ma per certo queste ultime tre hanno viaggiato insieme e, quindi, sono state scritte nello stessa circostanza, durante la prigionia dell’apostolo a Roma.
Il punto di connessione fra le tre lo ricaviamo dalle chiuse delle tre lettere in questione.
In Efesini 6:21-22 Paolo nomina Tichico.
In Colossesi 4:7-9 leggiamo: “…Tutte le mie cose ve le farà sapere Tichico, il caro fratello e fedel ministro…e con lui ho mandato Onesimo, che è dei vostri…”
La lettera a Filemone viaggia chiaramente con Onesimo: “…Onesimo…io te l’ho rimandato”, v.11
É chiaro quindi che Tichico e Onesimo viaggiavano insieme, portando alle chiese le epistole agli Efesini e ai Colossesi, nonché la lettera personale per Filemone.
Epistola agli Ebrei
Ormai sono in pochi a dire apertamente dal pulpito che questa epistola sia stata scritta da Paolo. Ma lo fanno solo per far eco a circostanze che spesso ignorano. Alcuni la ascrivono a Luca, in base ad alcune autorità antiche. Invece Clemente alessandrino, nel III secolo, attribuisce a Luca la versione greca dell’originale ebraico paolino, andato perduto.
Per una discussione più approfondita devo rimandare il lettore al mio libro “Greek, the Language of the New Testament”, inedito in italiano, dove spiego i motivi dietro la composizione originaria in greco anche dell’epistola agli Ebrei. Brevemente, evidenzio come le citazioni di alcuni brani dell’Antico Testamento all’inizio dell’epistola, nel contesto specifico, fanno intendere che queste siano state riprese in greco.
Cito il commento di Zane C. Hodges che afferma giustamente: “Molti nomi sono stati congetturati per l’autore di Ebrei ma il problema rimane irrisolto. La tradizionale attribuzione a Paolo è molto antica e non è mai stata veramente dimostrata inconsistente”, “The Bible Knowledge Commentary” edito da John F. Walvoord e Roy B. Zuck. New Testament, p. 777.
Mi piace la conclusione di Hodges dopo aver valutato i nomi di altri possibili autori per questa epistola: “In ogni caso, la sua autorità divina è evidente”. Infatti, non mi sono mai imbattuto in nessun credente che mettesse in dubbio l’ispirazione di questa opera così meravigliosa.
La data di composizione, come è troppo evidente dal contesto, è certamente antecedente all’anno della distruzione del tempio di Gerusalemme. Se la ascriviamo a Paolo, deve precedere la data del suo martirio.
| Le epistole di Paolo in ordine cronologico |
| Galati (?) |
48 d.C. |
Antiochia |
| Durante il secondo viaggio – Atti 15:40-18:22 |
| 1 Tessalonicesi |
52 d.C. |
Corinto |
| 2 Tessalonicesi |
|
|
| Durante il terzo viaggio – Atti 18:23-21:15 |
| 1 Corinzi |
Primavera 57 d.C. |
Efeso |
| 2 Corinzi |
Autunno 57 d.C. |
Macedonia |
| Galati (?) |
Autunno 58 d.C. |
Macedonia |
| Romani |
58 d.C. |
Corinto |
| Durante la prigionia a Roma – Atti 28:11-31 |
| Filippesi |
|
|
| Efesini |
|
|
| Colossesi |
|
|
| Filemone |
|
|
| Ebrei |
|
|
| Durante la prigionia o la seguente possibile liberazione |
| 1 Timoteo |
|
|
| Tito |
|
|
| 2 Timoteo |
|
|
| Le epistole all’interno dell’opera missionaria |
| Atti 9 |
36 |
Conversione di Paolo |
| Galati 1:16-17 |
|
Sale a Damasco |
|
|
Si reca in Arabia |
|
|
Torna a Damasco |
| Atti 9:26
Galati 1:18 |
38 |
Prima visita di Paolo a Gerusalemme |
| Atti 11:30 |
|
Seconda visita a Gerusalemme |
| Atti 13-14
Galati 1:21-24 |
40 |
Primo viaggio missionario |
| |
48 |
Galati (?) |
| Atti 15 – Galati 2 |
51 |
Terza visita a Gerusalemme |
| Atti 15:40-18:22 |
51-54 |
secondo viaggio missionario |
|
|
1 Tessalonicesi |
|
|
2 Tessalonicesi |
| Atti 18:23-21:15 |
54-58 |
Terzo viaggio missionario |
|
|
1 Corinzi |
|
|
2 Corinzi |
|
|
Galati (?) |
|
|
Romani |
| Atti 21-28 |
58-62 |
Prigionia di Paolo a Roma |
|
|
Filippesi |
|
|
Efesini |
|
|
Colossesi |
|
|
Filemone |
| |
|
Ebrei |
|
|
1 Timoteo |
|
|
Tito |
|
|
2 Timoteo |
Come è chiaro, non possiamo essere dogmatici sulle datazioni delle epistole paoline. Forse in alcuni ciò ispira un sentimento di diffidenza verso il canone neotestamentario. Per quanto mi riguarda, invece, comprendo quanto siamo in una posizione di sfavore a riguardo rispetto alla Chiesa primitiva, che è stata quella comunque alla quale è stato affidato questo compito: “hai messo alla prova coloro che si dicono apostoli e non lo sono, e li hai trovati bugiardi” (Apocalisse 2:2).
Quindi anche la semplice cronologia che sono riuscito a ricavare mi soddisfa, dandomi un discreto orientamento all’interno degli eventi che conosciamo del ministero dell’apostolo Paolo, dei contenuti delle epistole e di quanto descritto nel libro degli Atti degli Apostoli.
Per curiosità, vorrei sottoporre al lettore una serie di annotazioni che si trovavano nelle vecchie edizioni della Diodati – ne possiedo una del 1840 – e della King James Version inglese, della quale ho una edizione Polyglot Bible dell’inizio dell’Ottocento. In questa edizione in particolare, è presente un prospetto cronologico di tutti i libri del Nuovo Testamento. Vediamo come posiziona le epistole paoline all’interno di questa interessante proposta.
Di seguito, seguendo l’ordine proposto da questa versione, cito le annotazioni che evidentemente i manoscritti dai quali è stato ricavato il Textus Receptus riportavano alla fine di ogni epistola e che le antiche versioni della Diodati e della King James Version riportavano.
| Libro |
Presunto luogo di composizione |
Possibile data di composizione |
| Matteo |
Giudea |
|
| 1 Tessalonicesi |
Corinto |
54 |
| 2 Tessalonicesi |
Corinto |
54 |
| Galati |
Macedonia o Corinto |
58 |
| 1 Corinzi |
Efeso |
59 |
| Romani |
Corinto |
60 |
| 2 Corinzi |
Macedonia |
60 |
| Giacomo |
Gerusalemme |
60 |
| 1 Pietro |
Roma |
60 |
| Efesini |
Roma |
64 |
| Filippesi |
Roma |
64 |
| Colossesi |
Roma |
64 |
| Filemone |
Roma |
64 |
| Luca |
Grecia |
|
| Ebrei |
Roma |
64 |
| Atti |
Grecia |
|
| 1 Timoteo |
Macedonia |
65 |
| Tito |
Macedonia o Grecia |
65 |
| Marco |
Roma |
|
| 2 Timoteo |
Roma |
66 |
| 2 Pietro |
Roma |
66 |
| Giuda |
Sconosciuto |
66 |
| 1 Giovanni |
Giudea |
90 |
| 2 Giovanni |
Efeso |
90 |
| 3 Giovanni |
Efeso |
90 |
| Apocalisse |
Patmos |
96 |
| Giovanni |
Asia Minore |
|
| Libro |
Annotazione in chiusura |
| 1 Tessalonicesi |
La prima ai Tessalonicesi fu scritta da Atene. |
| 2 Tessalonicesi |
La seconda ai Tessalonicesi fu scritta da Atene. |
| Galati |
Fu scritta da Roma ai Galati. |
| 1 Corinzi |
La prima ai Corinzi fu scritta Filippi, per Stefana, e Fortunato, ed Acaico, e Timoteo. |
| Romani |
Fu scritta ai Romani da Corinto, per Febe, diaconessa della chiesa di Cencrea. |
| 2 Corinzi |
La seconda ai Corinzi fu scritta da Filippi di Macedonia, per Tito, e Luca. |
| Efesini |
Fu scritta da Roma agli Efesi per Tichico. |
| Filippesi |
Fu scritta da Roma ai Filippesi per Apafrodito. |
| Colossesi |
Fu scritta da Roma ai Colossesi. |
| Filemone |
Fu scritta da Roma a Filemone, per Onesimo servo. |
| Ebrei |
Fu scritta d’Italia agli Ebrei per Timoteo. |
| 1 Timoteo |
La prima a Timoteo fu scritta da Laodicea, che la principal città della Frigia Pacatiana. |
| Tito |
Fu scritta da Nicopoli di Macedonia a Tito, che fu il primo vescovo ordinato nella chiesa dei Cretesi. |
| 2 Timoteo |
La seconda a Timoteo, che fu il primo vescovo ordinato dalla chiesa degli Efesi, fu scritta da Roma, quando Paolo comparve la seconda volta davanti a Cesare Nerone. |
III
L’EPISTOLA AI LAODICESI
Mentre studiavo e rivedevo i miei appunti, ho messo per iscritto un’affermazione che ritengo un punto fermo di quanto ho appreso fino ad oggi. Nessun libro al di fuori della cerchia dei 27 ha mai avuto una autentica pretesa di essere stato illegittimamente omesso dalla lista ufficiale delle Scritture che i cristiani ritengono ispirate, quei libri che definiamo canonici. Allo stesso modo nessuna motivazione convincente è stata mai promossa per l’esclusione di uno dei 27 dall’elenco dei libri che la Chiesa ha universalmente e in maniera coerente considerato autentici ed ispirati.
Premesso ciò sarà interessante valutare la cosiddetta “Epistola ai Laodicesi”, che per qualche tempo e in un certo modo ha avuto un’influenza su alcune parti della Chiesa e che è inclusa nella lista delle epistole paoline in diversi manoscritti latini. Non che io intenda mettere in discussione la sua esclusione dal canone, perché non ne ha mai fatto parte e, come sarà chiaro più avanti in questa discussione, a buona ragione. Ma da una parte per curiosità storica sarà interessante rivedere un testo così unico nel suo genere, dall’altro ci viene porta l’occasione di valutare alcuni elementi che riguardano le epistole di Paolo, la loro diffusione fra le chiese e ipotizzare anche sui primi passi della formazione del Nuovo Testamento.
Tutta la questione che porterà un anonimo ad azzardare una spuria produzione di una epistola paolina alla chiesa di Laodicea origina nelle chiuse delle stesse epistole dell’apostolo.
L’espressione che troviamo alla fine di Galati è particolarmente interessante: “Guardate con che grossi caratteri vi ho scritto di mia propria mano!” (Galati 6:11) e mostra con quanto coinvolgimento l’apostolo abbia messo mano a questa lettera mirata e specifica per i credenti definiti Galati. L’argomento stava tanto a cuore all’apostolo da spingerlo a scrivere egli stesso la lettera. Altrove si avvarrà di altri per farlo. Vedi Romani 16:22, “Io, Terzio, che ho scritto la lettera, vi saluto nel Signore”. (A mio avviso ciò va ad aggiungersi alle prove che l’epistola ai Galati non è la prima scritta da Paolo).
Chiudendo la prima epistola ai Tessalonicesi (5:27) a chi si riferiva Paolo quando diceva: “Io vi scongiuro per il Signore che si legga questa lettera a tutti i fratelli”? Parlava dei credenti di Tessalonica o dei credenti in generale?
Siamo all’inizio della cristianità e già c’era chi spacciava per opera di Paolo lettere che lui non aveva mai scritto – vedi l’esplicito riferimento in 2 Tessalonicesi 2:2. E ciò con il solo scopo di avvalorare questa o quella tesi contraria alla sana dottrina. Era solo l’inizio di una serie di falsi che sarebbero spuntati come i funghi nei decenni a venire ad opera di questa o quella setta in cerca di un qualche credito per le proprie dottrine. Paolo pone subito rimedio marchiando come autentica la sua epistola: “Il saluto è di mia propria mano, di me, Paolo; questo serve di segno in ogni mia lettera; è così che scrivo” (2 Tessalonicesi 3:17).
Difficile sottostimare quanto questi tentativi di plagio possano essere stati importanti. Devono aver messo le prime comunità cristiane sul “chivalà” circa l’autenticità degli scritti che passavano per le loro mani. Ciò che voleva essere un primitivo attentato alla nascita del Nuovo Testamento, finì, come spesso accade nei miseri tentativi del nemico, per contribuire ad una più consapevole cernita degli scritti autenticamente apostolici.
Anche ai Corinzi la medesima rassicurazione sull’origine paolina della missiva loro indirizzata: “Il saluto è di mia propria mano: di me, Paolo” (1 Corinzi 16:21).
Per la seconda ai Corinzi il bisogno di certificare l’autenticità è meno pressante. Il contenuto stesso dell’epistola che risponde a delle specifiche questioni dei Corinzi ed ha riferimenti personali troppo specifici è di per se segno dell’origine paolina.
Efesini, Colossesi e Filemone hanno viaggiato insieme, date in custodia alle cure di Tichico e Onesimo. Sono state scritte certamente durante la prigionia dell’apostolo a Roma. Queste conclusioni sono tratte fuori di dubbio alcuno mettendo a raffronto Efesini 6:21-22, dove Paolo nomina Tichico, e Colossesi 4:7-9, 11 dove vengono citati Tichico e Onesimo. Ne abbiamo già parlato.
Nella chiusa dell’epistola ai Colossesi troviamo una interessante affermazione, che un po’ echeggia a quella di 1 Tessalonicesi 5:27 e che vale la pena citare qui per esteso.
“Tutto ciò che mi riguarda ve lo farà sapere Tichico, il caro fratello e fedele servitore, mio compagno di servizio nel Signore. Ve l’ho mandato appunto perché conosciate la nostra situazione ed egli consoli i vostri cuori; e con lui ho mandato il fedele e caro fratello Onesimo, che è dei vostri. Essi vi faranno sapere tutto ciò che accade qui. Vi salutano Aristarco, mio compagno di prigionia, Marco, il cugino di Barnaba (a proposito del quale avete ricevuto istruzioni; se viene da voi, accoglietelo), e Gesù, detto Giusto. Questi provengono dai circoncisi, e sono gli unici che collaborano con me per il regno di Dio, e che mi sono stati di conforto. Epafra, che è dei vostri ed è servo di Cristo Gesù, vi saluta. Egli lotta sempre per voi nelle sue preghiere perché stiate saldi, come uomini compiuti, completamente disposti a far la volontà di Dio. Infatti gli rendo testimonianza che si dà molta pena per voi, per quelli di Laodicea e per quelli di Ierapoli. Vi salutano Luca, il caro medico, e Dema. Salutate i fratelli che sono a Laodicea, Ninfa e la chiesa che è in casa sua. Quando questa lettera sarà stata letta da voi, fate che sia letta anche nella chiesa dei Laodicesi, e leggete anche voi quella che vi sarà mandata da Laodicea. Dite ad Archippo: “Bada al servizio che hai ricevuto nel Signore, per compierlo bene”. Il saluto è di mia propria mano, di me, Paolo. Ricordatevi delle mie catene. La grazia sia con voi” (Colossesi 4:7-18).
In particolare ci interessa una affermazione che però non dobbiamo fare l’errore di decontestualizzare: “Quando questa lettera sarà stata letta da voi, fate che sia letta anche nella chiesa dei Laodicesi, e leggete anche voi quella che vi sarà mandata da Laodicea”.
Paolo non sta affermando che esista una lettera scritta ai Laodicesi. Potrebbe essere così, ma non necessariamente. Egli letteralmente chiede che a Colosse venga letta l’epistola inviata da Laodicea, non l’epistola (scritta) ai Laodicesi.
Visto come sono posizionate le città sarebbe facile immaginare che arrivati ad Efeso, i latori delle epistole Paoline abbiano consegnato agli Efesini la lettera loro indirizzata e che una copia di questa, forse già approntata in precedenza, sia stata consegnata alla chiesa di Laodicea, per la quale andava più che bene, visto il contenuto generico della stessa. A Colosse è stata consegnata quella che la riguardava. Quindi la raccomandazione di Paolo: “Quando questa lettera sarà stata letta da voi, fate che sia letta anche nella chiesa dei Laodicesi, e leggete anche voi quella che vi sarà mandata da Laodicea”. Credo abbia senso.
Nella Chiesa antica, ma anche quella odierna, si sono sprecate le supposizioni in proposito a questa circostanza.
L’eretico Marcione pensava che l’epistola scritta ai Laodicesi fosse quella che noi oggi conosciamo come epistola agli Efesini. E, in un certo senso poteva anche aver ragione, se a loro era stata consegnata subito una copia di Efesini. È comunque opinione di alcuni studiosi che quest’ultima epistola debba considerarsi quasi un’epistola circolare e che l’inserimento della specificazione nell’introduzione “in Efeso” forse non faceva parte dell’originale. Ora, è vero che la lettera è un po’ generica nei saluti; ma difficile immaginare che esistessero due copie, una con l’intestazione “in Efeso” e l’altra “in Laodicea”, perché le problematiche discusse dal testo possono in un certo senso aver riguardato anche la realtà di Laodicea, e anche della Chiesa dei gentili in generale, ma traggono spunto da delle circostanze che riguardavano specificamente la chiesa in Efeso, che quindi ne era la naturale prima e unica destinataria. Poi il messaggio, per questo parliamo di epistole, raggiunge tematiche che abbracciano realtà universali e per ciò diviene importante la sua diffusione.
Il manoscritto Sinaitico (א) risalente al IV secolo, legge così Efesini 1:1:
“Παῦλος ἀπόστολος ΙΥ ΧΥ διὰ θελήματος θεοῦ τοῖς ἁγίοις τοῖς οὖσιν καὶ πιστοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ”
Letteralmente:
“Paolo apostolo di Gesù Cristo per volontà di Dio ai santi che sono e fedeli in Cristo Gesù”.
Si accodano il papiro P46 (II secolo) e il codice Vaticano, chiamato B (IV Secolo). Bisogna aggiungere, però, che i correttori di Vaticano e di Sinaitico hanno aggiunto nel margine “in Efeso” – quindi da che parte realmente stiano questi manoscritti può essere argomento di discussione. La lettura tronca “ai santi che sono” non ha alcun un senso. Difatti il Nestle-Aland nella sua 28ma edizione, decide di mantenere la lettura in Efeso,
Παῦλος ἀπόστολος Χριστοῦ Ἰησοῦ διὰ θελήματος θεοῦ τοῖς ἁγίοις τοῖς οὖσιν [ἐν Ἐφέσῳ] καὶ πιστοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ·
Onestamente non capisco perché il testo sia tra parentesi o perché venga messa in dubbio l’autenticità di “in Efeso”, visto il fatto che si trova nel resto della tradizione manoscritta.
È ovvio che o 1) qualche sbadato copista abbia o 2) qualcuno influenzato da idee marcionite o similari, abbia fatto cadere “in Efeso” più o meno accidentalmente.
Una lettura che avrebbe potuto sperare veramente di competere con quella in fondo presente in tutte le prove manoscritte avrebbe dovuto omettere
τοῖς οὖσιν ἐν Ἐφέσῳ,
lasciando così
τοῖς ἁγίοις καὶ πιστοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ•
Che in italiano sarebbe stato: “ai santi e fedeli in Cristo Gesù”. Ma ci saremmo trovati davanti a qualcosa di chiaramente anomalo: un’epistola senza destinatari.
Quindi, l’unica semplice, naturale soluzione è che la lettura tradizionale è certamente quella corretta.
L’epistola agli Efesini potrebbe essere quella di cui si parla in Colossesi 4:16? Il fatto che lo sostenesse lo gnostico Marcione non depone a favore dell’omissione nella tradizione alessandrina – perché è quella che omette – anzi, potrebbe essere un fattore che ne ha motivato l’origine.
Si tratta di una questione di puro interesse accademico ma di nessuna rilevanza pratica. Allo stesso tempo, l’omissione “in Efeso”, come sottolinea l’intervento dei correttori in Vaticano e Sinaitico, serve solo a svilire il valore della testimonianza al testo biblico dei manoscritti che la propongono.
Ma veniamo all’argomento specifico di questo intervento.
Sempre a Colossesi 4:16 è da ascriversi l’ispirazione per un clamoroso falso, che è circolato con un certo successo nella chiesa latina, proprio un’epistola ai Laodicesi.
La copia più antica di questa epistola è il manoscritto Fulda che ha come autore Vittorio di Capua, e risale al 546 d.C. Essa si trova in oltre 100 copie della traduzione latina della Bibbia, la Vulgata. Il più prestigioso manoscritto che la contiene è appunto il codice Fuldensis, 546 d.C.
Verso il finire del X secolo un monaco del Dorset compose un trattato nell’antico dialetto sassone sui libri dell’Antico e del Nuovo Testamento, dicendo che Paolo aveva composto 15 epistole. Egli colloca Laodicea dopo Filemone.
L’epistola ai Laodicesi si trova nelle Bibbie tedesche prima che Lutero completi la sua versione, a cominciare dalla prima edizione in tedesco del 1488. Qui Laodicesi si trova fra Galati ed Efesini.
Nella prima bibbia in ceco (Bibbia di Boemia), pubblicata a Praga nel 1488, Laodicesi si trova fra Colossesi e 1 Tessalonicesi.
Girolamo, l’autore della Vulgata, esprime dubbi sulla sua autenticità. Erasmo da Rotterdam ha espresso anche lui parere negativo circa l’autenticità della lettera e da allora essa venne tolta da tutte le edizioni del Nuovo Testamento.
Fu il concilio di Firenze del 1439-43 che, facendo eco ad un comune sentire della Chiesa, chiuse la questione anche per l’occidente escludendola categoricamente dal canone paolino, che veniva considerato di 14 epistole, includendo Ebrei.
Questo il testo dell’epistola ai Laodicesi, che sopravvive solo in un originale latino:
1 Paulus apostolus non ab hominibus neque per hominem sed per Iesum Christum, fratribus qui sunt Laodiciae.
2 Gratia vobis et pax a Deo Patre et Domino Iesu Christo.
3 Gratias ago Christo per omnem orationem meam, quod permanents estis in eo et perseverantes in operibus eius, promissum expectantes in diem iudicii.
4 neque destituant vos quorundam vaniloquia insinuantium, ut vos evertant a veritate evangelii quod a me praedicatur.
5 veritatis evangelii deservientes et facientes benignitatem operum quae salutis vitae aeternae
6 et nunc palam sunt vincula mea quae patior in Christo; quibus laetor et gaudeo.
7 et hoc mihi est ad salutem perpetuam; quod ipsum factum orationibus vestris et administrantem Spiritum Sanctum, sive per vitam sive per mortem.
8 est enim mihi vere vita in Christo et mori gaudium.
9 et in ipsum in vobis faciet misericordiam suam, ut eandem
dilectionem habeatis et sitis unianimes.
10 ergo, dilectissimi, ut audistis praesentia mei, ita retinete et facite in timore Dei, et erit vobis vita in aeternum;
11 est enim Deus qui operatur in vos.
12 et facite sine retractu quaecumque facitis.
13 et quod est, dilectissimi, gaudete in Christo. et praecavete
sordidos in lucro.
14 omnes sint petitiones vestrae palam apud Deum. et estote firmi in sensu Christi.
15 et quae integra et vera et pudica et iusta et amabilia facite.
16 et quae audistis et accepistis, in corde retinete, et erit vobis pax.
17 salutate omnes fratres in osculo sancto.
18 salutant vos sancti.
19 gratia Domini Iesu cum spiritu vestro.
20 et facite legi Colosensium vobis.
Traduzione in italiano
- Paolo, apostolo, non dagli uomini né per mezzo di un uomo, ma per mezzo di Gesù Cristo, ai fratelli che sono a Laodicea.
- Grazia a voi e pace da Dio Padre e dal Signore Gesù Cristo.
- Rendo grazie a Cristo in ogni mia preghiera, perché rimaniate in lui e perseveriate nelle sue opere, attendendo la promessa nel giorno del giudizio.
- Né vi scoraggino le chiacchiere vane di alcuni che insinuano cose per distogliervi dalla verità del Vangelo che vi ho annunciato.
- Servendo la verità del Vangelo e compiendo opere di bontà che portano alla salvezza e alla vita eterna.
- E ora sono palesi le mie catene che soffro in Cristo; in esse mi rallegro e gioisco.
- E questo è per me per la salvezza eterna, ciò che è stato realizzato grazie alle vostre preghiere e all’opera dello Spirito Santo, sia nella vita che nella morte.
- Infatti, per me la vera vita è in Cristo e morire è gioia.
- E in lui compirà la sua misericordia in voi, affinché abbiate lo stesso amore e siate di comune accordo.
- Dunque, carissimi, come avete ascoltato in mia presenza, così mantenete e agite nel timore di Dio, e avrete vita eterna.
- Infatti, è Dio che opera in voi.
- E operate senza esitazione in tutto ciò che fate.
- E inoltre, carissimi, gioite in Cristo e guardatevi da chi è corrotto nel guadagno.
- Siano rese note tutte le vostre richieste davanti a Dio, e siate saldi nel pensiero di Cristo.
- E fate ciò che è integro, vero, puro, giusto e amabile.
- E ciò che avete ascoltato e ricevuto, conservatelo nel cuore, e avrete pace.
- Salutate tutti i fratelli con un santo bacio.
- Vi salutano i santi.
- La grazia del Signore Gesù sia con il vostro spirito.
- E fate leggere questa lettera ai Colossesi.
Come è evidente già da una lettura superficiale, ci troviamo davanti al più innocuo dei testi apocrifi. Non dice infatti nulla che Paolo non abbia detto nelle sue epistole e, come disse Lightfoot, ci troviamo davanti ad un collage di frasi autenticamente paoline messe insieme per l’occasione.
Le probabilità che questo scritto sia autentico, ovviamente sono nulle. Per via di chi ne ha sporadicamente e in maniera circoscritta sostenuto l’autenticità. Per via delle prove manoscritte. Per via del testo, palesemente un tentativo di rimediare all’apparente mancanza di un’epistola inviata a Colosse da Laodicea ed esplicitamente indirizzato a quest’ultima da Paolo.
Inoltre sfugge la necessità che ai Colossesi, ai quali è già stata scritta una epistola dai meravigliosi contenuti, sarebbe stato così pressante e necessario leggere un’epistola che è solo una raccolta di frasi paoline – palesemente assemblate dalle altre epistole dell’apostolo.
Purtroppo ai Laodicesi sarebbe stata davvero scritta una lettera qualche anno dopo, per mezzo dell’apostolo Giovanni e il cui testo troviamo nell’Apocalisse.
IV
IL VOCABOLARIO DI COLOSSESI
Il vocabolario di Colossesi è ricco di spunti di riflessione di ogni genere. Notiamo in particolare una cristologia rilevante che Paolo oppone alle dottrine gnostiche. Ed è qui che si fanno avanti le competenze dell’apostolo, anche linguistiche, alle quali Paolo attinge, guidato dallo Spirito Santo, per non lasciare spazio a fraintendimenti e svergognare le fantasie umane con la Verità su Gesù, Cristo di Dio e perfetta, unica, assoluta manifestazione del divino nel mondo visibile.
Pleroma
Una parola che colpisce è Pleroma (πλήρωμα) che, seguendo l’esempio di altri traduttori, ho reso con l’italiano “pienezza”.
Già in Colossesi 1:19 il termine viene utilizzato da Paolo con una forza che lascia intendere una sorta di significato teologico già proprio del termine, che se non è noto ai cristiani di Colosse, Paolo lo introduce e spiega.
Egli scrive infatti che la “pienezza” , non parte degli attributi divini, manifestazioni specifiche del divino, come immaginavano gli gnostici con le loro “emanazioni”, ma la loro totalità risiedono stabilmente, dimorano, in Cristo.
L’utilizzo del vocabolo arriva alla fine di un crescendo dell’inno cristologico che lo precede e deve quindi intendersi come riassuntivo e conclusivo di quanto detto. Insomma: pleroma racchiude il tutto e l’assoluto che rappresenta il Cristo.
13Egli, il Padre, ci ha riscossi dall’autorità delle tenebre e ci ha trasportati nel regno del suo amato Figlio, (14nel quale abbiamo la redenzione, per mezzo del suo sangue, la remissione dei peccati).
15Egli è l’immagine dell’invisibile Dio,
il primogenito di ogni creatura (16perché in lui sono state create tutte le cose – le cose nei cieli e le cose sulla terra, cose visibili e cose invisibili, siano troni, signorie, potenze o autorità – tutte le cose sono state create per mezzo di lui e in vista di lui).
17Egli è prima di tutto,
e tutte le cose sussistono in lui.
18 Egli è il capo del corpo (la Chiesa)
È colui che è il principio,
il primogenito dai morti (affinché egli detenga il primato in ogni cosa).
19 Poiché in lui si è compiaciuta di dimorare tutta la pienezza.
Lo stesso termine “pleroma” lo troviamo anche negli scritti dell’apostolo Giovanni. Esiste un oggettivo, naturale collegamento, un parallelismo, un vicendevole completarsi delle affermazioni fatte qui da Paolo e da Giovanni nel prologo del suo Vangelo.
In Colossesi Paolo spiega ed enuncia. In Giovanni, l’apostolo semplicemente testimonia: “E della sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto…” (Giovanni 1:16).
Analizziamo questo meraviglioso inno cristologico in dettaglio. Noteremo con grande naturalezza quanto le parole di Paolo si completino e concordino con quelle di Giovanni.
Gesù è “l’immagine dell’invisibile Dio”. Giovanni afferma lapidario: “Nessuno ha mai visto Dio; l’unigenito Figlio, che è nel seno del Padre, è colui che lo ha fatto conoscere.” (Giovanni 1:18). Le parole di Giovanni meriterebbero un approfondimento che spieghi la parola greca con la quale egli chiude questa sua meravigliosa affermazione: “ἐξηγήσατο”. Questo vocabolo non viene certamente usato a caso ed è connesso all’uso specifico del termine “parola”, logos, per definire il carattere di rivelazione di Dio proprio del Figlio. “Parola” (λόγος) di Giovanni corrisponde al termine Immagine (εἰκὼν), rappresentazione visibile, usato qui da Paolo.
Il fatto che Dio sia invisibile lo ribadisce l’apostolo quando dice altrove che egli “abita una luce inaccessibile che nessun uomo ha mai visto né può vedere” (1 Timoteo 6:16).
Eppure Gesù disse “Chi ha visto me, ha visto il Padre” (Giovanni 14:9).
Chi attacca la dottrina trinitaria non capisce quanto essa sia profonda e scritturale. Gesù è Dio visibile nel mondo materiale, immagine del Dio invisibile che dimora il mondo spirituale a noi inaccessibile. Lo Spirito Santo è il tramite fra i due, Colui che invisibile opera in maniera visibile nella Chiesa e in coloro che cercano Dio e ne invocano la presenza.
Gesù è ancora definito “il primogenito di ogni creatura”. Alcuni errando vedono in questa affermazione un accenno al fatto che Gesù sia la prima creazione del Padre. La parola greca utilizzata per “primogenito”, però, è “prototokos” “πρωτότοκος”, che è un chiaro riferimento messianico – Salmo 89:27 (in alcune Bibbie 89:28).
Filone alessandrino, vissuto a cavallo fra il I secolo a.C. e quello d.C., credeva che il logos fosse la prima creatura di Dio e per questo lo definiva non πρωτότοκος bensì πρωτόγονος. Visto che non lo credeva Dio, bensì “divino” lo definiva θεῖος λόγος. Giovanni invece nel suo prologo, definisce il logos apertamente θεὸς, Dio, alla luce della maggiore rivelazione che ne ha rispetto al filosofo ebraico di Alessandria. L’apostolo può inoltre aggiungere un dato importante che Filone ignorava: “il logos” si era fatto uomo in Gesù di Nazareth – Giovanni 1:14.
L’attributo messianico di Primogenito riferito a Gesù ne definisce il ruolo di preminenza sull’intera creazione. Paolo non lascia però luogo a fraintendimenti, egli stesso ne spiega il senso al verso 16: “perché in lui sono state create tutte le cose – le cose nei cieli e le cose sulla terra, cose visibili e cose invisibili, siano troni, signorie, potenze o autorità – tutte le cose sono state create per mezzo di lui e in vista di lui”. Facendo eco alle parole di Giovanni (1:3, Tutte le cose sono state fatte per mezzo di lui, e senza di lui nessuna delle cose fatte è stata fatta.) egli chiarisce che Gesù è il Creatore e il fine ultimo di tutta la creazione.
Paolo non lascia spazio a fraintendimenti nelle menti dei Colossesi sul fatto che le gerarchie e le frammentazioni della divinità immaginate dagli gnostici sono solo menzogne e che Cristo è il centro e il capo di tutto.
Ribadisce: “Egli è prima di tutto, e tutte le cose sussistono in lui”.
La potenza del nostro Signore!
Qui la forza del tempo presente del verbo essere in greco, non solo parla di preesistenza, ma di eternità: Egli è prima di tutto. Gesù, logos di Dio, Dio stesso fattosi uomo, è, da ogni eternità e per ogni eternità.
Due cose vanno notate. 1. Per ribadire che il Figlio di Dio non è stato creato, Paolo dice che prima di tutte le cose “egli è”. Non “era”. Ma “è”. Non è stato creato prima di tutte le cose, ma è già da prima che tutte le cose fossero create. 2. L’utilizzo del verbo essere per farci comprendere che il Figlio di Dio non ha avuto inizio, non è stato creato, ma esiste, è, è fondamentale perché la lingua non ci consente di avere accesso ad un linguaggio tanto sofisticato da definire in altro modo altrettanto inequivocabilmente l’eternità del logos. “Eternità” infatti in sé e per sé, non basta come termine. Esso infatti può anche riferirsi a ciò che ha avuto inizio ma non avrà fine. Per questo Gesù affermò: “Prima che Abraamo nascesse IO SONO” (Giovanni 8:58).
In Ebrei 1 troviamo dei concetti che riprendono quanto detto qui in Colossesi.
Ebrei 1:1-3, “Dio, dopo aver anticamente parlato molte volte e in svariati modi ai padri per mezzo dei profeti, in questi ultimi giorni ha parlato a noi per mezzo di suo Figlio, che egli ha costituito erede di tutte le cose, per mezzo del quale ha anche fatto l’universo. Egli, che è lo splendore della sua gloria e l’impronta della sua essenza e che sostiene tutte le cose con la parola della sua potenza, dopo aver egli stesso compiuto l’espiazione dei nostri peccati, si è posto a sedere alla destra della Maestà nell’alto dei cieli”.
Che meravigliosa armonia nella Parola di Dio. La contemplo ormai da oltre quarant’anni e ne rimango continuamente stupito e meravigliato.
L’affermazione: “tutte le cose sussistono in lui” trova un’altra maniera di proporsi in “sostiene tutte le cose con la parola della sua potenza”.
Allo stesso modo come il termine Primogenito di Colossesi 1:15, che troviamo anche in Ebrei 1:6, viene ulteriormente spiegato nell’affermazione che il Figlio di Dio è “erede di tutte le cose”.
L’inno cristologico continua estendendo la supremazia di Gesù dall’eternità alla sua manifestazione storica. Egli è capo della Chiesa, il primo fra i risorti, perché in ogni cosa egli detiene la preminenza, il primo posto.
Deità
Questa l’importante premessa che antepone Paolo alla sua meravigliosa affermazione sul Cristo: “8Guardate affinché non vi sia nessuno che vi irretisca per mezzo della filosofia e vano inganno, secondo la tradizione degli uomini, secondo gli elementi del mondo e non secondo Cristo.” (Colossesi 2:8)
Questa premessa è attualissima anche oggi. Nel voler spezzettare la persona di Dio e le sue qualità, nell’attribuirne parte a questo o quell’individuo considerato “divino”, “manifestazione del divino” ovvero rappresentante una particolare sfera del “divino”, Paolo oppone la Verità: che in Cristo abita tutta l’interezza della rappresentazione del Dio invisibile nel mondo visibile. Per rendere il suo linguaggio inequivocabile si esprime con termini fortissimi in Colossesi 2:9, “perché in lui abita corporalmente tutta la pienezza della Deità”.
La parola greca che ho tradotto “Deità” è θεότης, declinata nel testo nel genitivo τῆς θεότητος. Si tratta di una parola che non troveremo da nessun altra parte nella Bibbia.
Molto simile è θειότης che leggiamo in Romani 1:20, ma una sostanziale differenza motiva la scelta di Paolo in Colossesi. Il termine “divinità” di Romani 1:20 infatti non era forte abbastanza per ciò che egli doveva contrapporre alle eresie gnostiche. Ecco, quindi, che opta per “deità”, mettendo in risalto l’essenza, piuttosto che la qualità che esprime “divinità”.
L’espressione di Colossesi 2:9 è forte e inequivocabile: in Cristo, nel suo stesso corpo, che è vero e reale, abita, risiede, tutta la pienezza, gli attributi e la potenza, della Deità.
Cristo è veramente e totalmente Dio e Paolo non avrebbe potuto trovare linguaggio più diretto e specifico per affermarlo.
Anche oggi, chi non lo accetta, o (1) non lo comprende per pochezza di mezzi linguistici a propria disposizione o (2) non lo vuole capire, perché rifiuta a priori l’idea che il Cristo sia Dio.
I due termini greci Pleroma, πλήρωμα, e Deità, θεότης, si incontrano qui, si completano e si spiegano a vicenda. Davvero molto bella questa potenzialità della lingua greca, così ben sfruttata dagli apostoli, ispirati dallo Spirito di quel Dio che ha creato le giuste circostanze che permettessero l’uso tanto diffuso di una lingua tanto meravigliosa quanto lo è il greco koinè della Bibbia.
A giusto completamento dei suoi sforzi per indirizzare i Colossesi in una comprensione della Rivelazione completa e definitiva in Cristo della Verità, Paolo utilizza un altro vocabolo che per noi diventa rilevante.
Epiconoscenza
Ho visto un documentario su Raiscuola molto bello, riguardante il DNA, la genetica e l’epigenetica. “Epi” è un prefisso che viene dalla lingua greca. In italiano lo troviamo nella parole “epicentro”, “epidermide”, “episcopo”. All’origine “epi” è una preposizione greca che può significare “sopra”.
Per noi sono più comuni la preposizione “iper”, “su”, direttamente opposta a “ipo”, “giu”. Da queste derivano i vocaboli “ipocalorico” e “ipercalorico”, solo per citare due esempi famosi, rispettivamente descriventi il basso o l’alto contenuto calorico di un alimento.
Eppure se grazie a “epi” è stato possibile coniare il termine “epigenetica”, perché l’uso neotestamentario non ha dato vita al vocabolo “epiconoscenza”.
Perché l’epiconoscenza?
Già quando Paolo predicava il vangelo, vi erano dei movimenti gnostici, che poi sarebbero continuati a esistere anche nei secoli a venire e che avrebbero minacciato in maniera continua la fede cristiana. La gnosi deriva il suo nome dal greco: “gnosis” in greco significa “conoscenza”.
Alla gnosis Paolo semplicemente oppone l’epignosis. Utilizza volontariamente questo vocabolo per dare dei connotati superiori alla conoscenza cristiana, che è completa ed è superiore.
Nella traduzione in italiano di Colossesi questa sfumatura si perde. Eppure, se il vocabolo epigenetica è stato coniato, perché non dovremmo sentirci liberi di fare altrettanto e parlare di epiconoscenza?
Come accade per altri vocaboli biblici, lo stesso autore spiega il loro uso – se non la loro origine addirittura – nel contesto nel quale vengono inseriti.
Andiamo quindi a leggere cosa scrive Paolo per capire le caratteristiche della sua epiconoscenza o epignosi.
“Per questo anche noi, dal giorno in cui abbiamo udito ciò, non smettiamo di pregare per voi e di chiedere che siate ripieni della (epi)conoscenza della sua volontà in ogni sapienza e intelligenza spirituale, conducendovi come santi del Signore in tutto compiacendogli, in ogni buona opera, portando frutto e crescendo nella (epi)conoscenza di Dio” (Colossesi 1:9-10)
La epiconoscenza è diversa dalla conoscenza, dalla “cultura”, dall’ “istruzione”, perché riguarda la volontà di Dio e ci conduce ad essere intelligenti delle cose di Dio e sapienti spiritualmente. Questa epiconoscenza non è fine a se stessa: ci spinge a compiacere il Signore, a fare quella sua volontà che adesso conosciamo, a portare frutto, operando il bene. La epignosi, la epiconoscenza, ci spinge ad agire. La conoscenza di Dio non è statica. Nulla in Dio è statico. Dio opera continuamente: crea, ama, comunica, e così l’uomo di Dio, spinto dalla consapevolezza della natura di Dio, che adesso conosce, lo imita. In questa conoscenza dobbiamo crescere: anche intellettualmente siamo spinti a non rimanere fermi, ma a crescere. Se la perfezione non è di questo mondo, per il cristiano è vitale tendere ad essa, farne il suo modello e rincorrerla, crescendo sempre, migliorando, non accettando mai di sentirsi arrivato, ma in continuo movimento verso la perfezione, per essere un cristiano più completo, più vero, più simile al Maestro.
Scrivendo a Timoteo, Paolo evidenziava il senso della “cultura” e dell’ “istruzione” cristiana.
“Tutta la Scrittura è divinamente ispirata e utile a insegnare, a convincere, a correggere e a istruire nella giustizia, affinché l’uomo di Dio sia completo, pienamente fornito per ogni buona opera.” (2 Timoteo 3:16-17)
Per il mondo, per i saggi e gli uomini di cultura e gli intellettuali di questo mondo, vediamo che sapere è solo un mezzo per ingrassare il proprio “io”, acquisire maggiori poteri, privilegi e benessere. Per il credente ciò non è concepibile. Anche la conoscenza in Cristo diviene spirituale, ha fini ben più alti di quelli personali.
Veramente liberi in Cristo
Colossesi 1:13-14 ci dice: “Egli, il Padre, ci ha riscossi dall’autorità delle tenebre e ci ha trasportati nel regno Figlio del suo amore, (nel quale abbiamo la redenzione, per mezzo del suo sangue, la remissione dei peccati)”.
L’immagine qui è molto vivida.
Chi vive nel peccato, lontano da Dio, spesso si sente libero. Eppure non lo è. Ci si può illudere di esserlo, ma certamente non esserlo davvero.
“Gesú rispose loro: «In verità, in verità vi dico: Chi fa il peccato è schiavo del peccato” (Giovanni 8:34).
Dio ha messo in noi un indice di comprensione di cosa è giusto e cosa sbagliato: si chiama coscienza. Si tratta di una voce che ognuno di noi può decidere di seguire o ignorare. Alcuni si sforzano di reprimerla, fino al punto di soffocarla. Ma nel profondo del proprio cuore, un essere umano sa cosa è giusto fare e cosa è sbagliato.
Che il peccato schiavizza è evidente. Chi fuma non riesce a smettere di fumare. Chi gioca d’azzardo non riesce letteralmente a controllare le proprie azioni. Ognuno di noi, dentro il proprio cuore sa di non essere giusto, di peccare, di agire seguendo il proprio istinto e contro quella voce dentro di sé che lo invita a non prendere la strada sbagliata. La differenza è solo fra esseri umani che lo ammetto e arroganti che rifiutano l’evidenza.
La Scrittura ci dice: “Tutti hanno peccato e sono privi della gloria di Dio” (Romani 3:23).
All’ingresso dei campi di concentramento tedeschi vi era una scritta davvero inquietante, ma emblematica: “Arbeit macht frei”, cioè: “il lavoro rende liberi”. Che macabro senso dell’umorismo! Se il mondo di oggi avesse una porta d’ingresso che potrebbe riportare il motto che lo riguarda sarebbe: “il peccato rende liberi”. Perché l’aspirazione più grande di chi vi tiene in catene è farvi credere di essere liberi.
Oggi il peccato è considerato un concetto sorpassato, appartenente al passato. Non è fuori luogo citare qui Aleister Crowley, il padre del satanismo moderno, quando affermava che “non vi è legge più grande del fai ciò che vuoi”.
Noi cristiani non possiamo smettere di predicare il vangelo e di chiarire che non è una nuova religione o filosofia che vogliamo propagare, bensì la buona notizia che in Cristo Dio ci libera dalla schiavitù del peccato e ci dona la vera libertà (quella di poter vivere senza peccato).
“Se dunque il Figlio vi farà liberi sarete veramente liberi” (Giovanni 8:36).
L’immagine qui in Colossesi è molto vivida, colorita. Le parole utilizzate nell’originale parlano della liberazione in massa di prigionieri da un campo nemico per trasportarli dove possono godere della loro libertà.
Gesù è “il Figlio del suo amore”, in greco “τοῦ υἱοῦ τῆς ἀγάπης αὐτοῦ”, perché è in Lui che l’amore di Dio è stato rivelato al mondo – Giovanni 3:16.
In Cristo e in Cristo soltanto abbiamo la redenzione, la liberazione – in greco, τὴν ἀπολύτρωσιν.
Con questo termine Paolo completa la sua idea della libertà conquistata da Cristo per il credente. Cristo ha pagato il prezzo del riscatto che ci ha permesso di essere liberi.
Quando una persona è prigioniera di un’altra, ci insegna tristemente anche la storia d’Italia degli anni ’70, solo pagare un riscatto può garantirne la liberazione.
In guerra la liberazione di uno o più prigionieri richiede a volte la consegna in cambio di uno o più prigionieri trattenuti dall’altra parte.
Più aderente all’idea dietro le parole di Paolo, il fatto che nell’antichità lo schiavo poteva letteralmente acquistare la propria libertà.
La parola originale di solito tradotta come redenzione “τὴν ἀπολύτρωσιν” può anche tradursi “riscatto” se viene intesa come il prezzo pagato per ottenere la libertà.
Mi piace molto la definizione che dà il dizionario Treccani alla voce “riscatto”:
“s. m. [der. di riscattare]. – 1. L’azione di riscattare, il fatto di riscattarsi o di venire riscattato, il modo e il mezzo con il quale si attua: chiedere, ottenere, trattare il r. di un prigioniero di guerra, di uno schiavo, di una persona rapita a scopo di estorsione; prezzo, somma del r., e assol. riscatto, il prezzo pagato: chiedere un grosso r., versare il riscatto. In usi fig., in senso religioso, morale o politico: Tutti fatti a sembianza d’un Solo, Figli tutti d’un solo Riscatto (Manzoni), la redenzione dell’umanità operata dal sacrificio di Cristo; lottare per il r. del proprio paese dalla dominazione straniera, per il r. degli oppressi.”[1]
In Cristo abbiamo “la remissione dei peccati”, e ciò per mezzo del sangue che egli ha versato sulla croce, per il semplice fatto che “senza spargimento di sangue non c’è perdono dei peccati” (Ebrei 9:22).
La nostra generazione non capisce perché il Figlio di Dio ha dovuto offrire se stesso sulla croce per aprire le porte del cielo. Eppure la Scrittura è così meravigliosamente in armonia.
A cominciare dal libro della Genesi, 1. Quando Dio stesso ha dovuto uccidere un animale per procurare le pelli per coprire i nostri progenitori, 2. Quando l’offerta di Abele venne preferita a quella di Caino, 3. Quando il sacrificio di Isacco non viene permessa perché un giorno Dio stesso avrebbe provveduto un sacrificio, 4. Quando la Legge mosaica prevedeva i sacrifici periodici e annuali.
Veramente oggi più che mai “il messaggio della croce è follia” (1 Corinzi 1:18), eppure nel Cristo, obbediente, consegnato nelle mani dei peccatori e ucciso come l’Agnello di Dio, l’unico mezzo per “togliere il peccato del mondo”, chi crede trova la remissione dei peccati, la salvezza, e la vera libertà promessa da Gesù stesso.
“…Per mezzo di lui sono riconciliate tutte le cose per lui, avendo fatto pace per mezzo del sangue della sua croce, per mezzo di lui, sia le cose sulla terra che quelle nei cieli. Anche voi che una volta eravate stranieri e nemici nella mente, nelle opere malvagie, adesso siete riconciliati nel corpo della sua carne, per mezzo della sua morte, per presentarvi senza macchia, irreprensibili e immacolati alla sua presenza” (Colossesi 1:20-22)
È la perfezione dell’opera di Gesù e nessuna nostra opera meritoria, che ci rende “senza macchia, irreprensibili e immacolati” requisito essenziale per potere avere accesso alla presenza del nostro Padre Celeste con il quale adesso, in Cristo, siamo riconciliati.
“Mediante un’unica offerta, infatti, egli ha reso perfetti per sempre coloro che sono santificati” (Ebrei 10:14).
È questo l’amore di Dio e la sua potenza che si sono manifestati in Gesù, nostro Signore e Salvatore.
CHI HA INVENTATO COSA?
In risposta alle ipotesi di Corrado Augias
Chi ha “inventato” il Cristianesimo? Chi sta dietro alla composizione dei Vangeli canonici?
Sono domande serie che meritano delle risposte serie e concrete.
Noi che crediamo, che abbiamo fede in Dio e amiamo la Sua Parola, sappiamo che essa è Verità. Sappiamo soprattutto cosa può fare alla vita di un uomo, lo sappiamo per esperienza: la salvezza, la guarigione, la gioia, la vita, la speranza che adesso dà un senso alle nostre vite e viene (solo) da Dio.
Non è fantasia.
Essere spettatori di una donna che si battezza cieca ed esce dall’acqua che vede, non è illusione, ma un fatto incontrovertibile – non potete convincermi della inconsistenza di ciò di cui sono stato testimone oculare. Sentire una testimonianza di chi ha sperimentato un tumore che un giorno c’è, e il giorno dopo inspiegabilmente scompare e lo può dimostrare con delle cartelle cliniche non è un’illusione, ma un fatto.
In quarant’anni di miracoli ne ho visti tanti.
Ma ancora di più ci sono quei piccoli miracoli quotidiani, la presenza di Dio costante e meravigliosa nella propria vita che non possono farti dubitare di Dio che non è lontano e astratto ma presente e vero come lo sei tu che leggi, il mio vicino di casa o la gente che incontro per strada – anche se è presente e vero in un modo spirituale e bisogna essere sintonizzati nello spirito con lo Spirito per percepirlo. Impossibile, a questo stadio, anche razionalmente, poter dubitare della realtà di Dio, Padre amorevole e fedele. Almeno per me.
Per questo leggere certe cose in un libro che parla del cristianesimo non è solo una questione intellettuale, perché delle false informazioni possono mettersi fra chi viene in contatto con queste idee e l’amore di Dio, creando una barriera intellettuale che può precludere di pervenire alla conoscenza della Verità, di Cristo, egli stesso Verità.
E allora discutere, anche sotto il profilo squisitamente intellettuale diventa quasi un “obbligo” morale o i miei anni di studio – ormai oltre quaranta – sarebbero fine a se stessi, ovvero inutili.
Il libro di Augias pubblicato da poco “Paolo: l’uomo che inventò il cristianesimo” è senz’altro un libro interessante e conterrà anche dei fatti rispondenti a dati storici accertati, ma le premesse nelle prime pagine sono del tutto errate. Lo sono dal punto di vista storico e filologico – l’aspetto religioso e spirituale non lo considero, visto che devo dare motivazioni dimostrabili “scientificamente” a sostegno di posizioni diverse da quelle sostenute da Augias.
Vediamo cosa scrive e vediamo perché ciò che dice non è corretto. Leggiamo a pag. 8:
“La fondata opinione di una nutrita corrente storica è che i nomi con i quali identifichiamo i testi canonici (Marco, Matteo, Luca, Giovanni) non appartengono a coloro che effettivamente li scrissero. Vengono da una tradizione posteriore alla morte di Gesù”.
Stiamo molto attenti: qui viene detta una cosa importante. Molto importante. Ma non viene dimostrata. Viene semplicemente citata una fantomatica “corrente storica” – quale? La fondata opinione è fondata davvero? Lo dici tu questo, ma hai le competenze per poterlo affermare? Non vi è un’idea o un’opinione al cui sostegno non possa chiamarsi questa o quella corrente di pensiero!
Come fai a dire che Matteo non fu autore del Vangelo che reca il suo nome? Se mi dici che io non posso essere sicuro che l’abbia scritto lui, supponendo che io non possa dimostrarlo, allora ancor di più come fai a dimostrarmi che non l’ha scritto lui? Cioè, in parole povere, se tutti nell’antichità, eretici e ortodossi non hanno obiettato sull’attribuzione del primo Vangelo all’apostolo Matteo, quando nessun nome si trova nello scritto che l’attribuisse ad alcuno, come possiamo pretendere a quasi due millenni di distanza di saperne più di loro?
Enunciare un fatto nudo e crudo, con toni da oracolo divino è una cosa. Dimostrare ciò che si dice è un’altra.
Come mi diceva uno dei professionisti più scadenti con il quale mi sono trovato mio malgrado a dover lavorare: “non ha importanza ciò che dici (quando chi ti ascolta è ignorante) l’importante è la convinzione con cui lo dici”. Purtroppo aveva ragione. Si tratta di una tattica da due soldi, semplice e scontata, ma funziona. Fa leva più sull’orgoglio, la pigrizia e l’ignoranza di chi ascolta che sulla sua credulità. In parole povere, è sempre facile dare retta a chi ti dice quello che vuoi sentirti dire!
Io credo quindi che convenga porsi con un senso critico, informarsi e poi valutare. Personalmente ho sempre fatto così. Richiede tempo e impegno, ma ne va della propria libertà intellettuale, della capacità di giudicare con cognizione di fatto. Il lettore ritenga questa affermazione come suggerimento o invito a valutare anche quello che dico io per poi decidere di farsi una propria opinione.
Anni fa ho iniziato a studiare per capire, per rendermi conto io di cosa fosse vero e ciò che fosse errore – nel mio campo di studi ovviamente. Poi sono stato attento a far sì che il mio studio e la pubblicazione dei risultati dei miei studi non fossero finanziati da nessuno se non dal mio lavoro, in modo da poter esprimere liberamente, senza condizionamenti esterni legati alla minaccia di perdere il sostegno economico – vorrei aver visto lo stesso in certi autori, al soldo del potere o del pensiero unico. Oggi fa chic parlare di agnosticismo ed essere atei. Molti che ho conosciuto appartenenti alla categoria degli agnostici e degli atei sono individui che assimilerei facilmente alla categoria dei “creduloni”, capaci di plaudire a qualsiasi idea che sostenga e motivi la loro incredulità. Io invece, parlo per me perché non posso parlare per gli altri, amo definirmi credente, perché credo con cognizione di causa e per motivazioni dimostrabili e a mio avviso dimostrate. Non dipendendo da nessuno e per questo ritengo di poter servire tutti, compreso chi non crede, offrendo motivazioni razionali e concrete, per continuare a credere o, se necessario, per poter valutare seriamente – non empiricamente – la possibilità di cambiare atteggiamento nei confronti nella fede nel Cristo, Dio con noi. Voglio suscitare il Tommaso nel lettore e invitarlo a rendersi conto della realtà toccando con mano – intellettualmente parlando.
Torniamo ai Vangeli e alle affermazioni gratuite di Augias.
Come mai i Vangeli furono attribuiti ai quattro? Una congiura. Nelle parole di Augias, fra le righe leggiamo questo. Invece sono i vangeli gnostici, e quelli apocrifi in generale ad essere clamorosi falsi. Basta leggerli per capirlo e analizzandone il contenuto si capisce che quelli sono davvero prodotti tardivi di eretici a caccia di notorietà e proseliti. Ho letto tutti quelli che sono riuscito a rintracciare, ne ho studiato qualcuno.
I quattro vangeli vennero accettati da tutti, ortodossi, eretici, ariani, trinitari, ecc. Per quante questioni vi fossero, queste riguardavano l’interpretazione del testo e non la loro autenticità. Questo soltanto dovrebbe indurre alla riflessione. Soprattutto se teniamo conto che la Chiesa dei primi tre secoli non aveva un’organizzazione centralizzata, come potrebbe essere nel cattolicesimo odierno, nella Chiesa Ortodossa o nella Congregazione dei Testimoni di Geova, dove un organo centrale decide in maniera autorevole per tutti.
L’immaginaria tradizione orale posteriore alla morte di Gesù, di quanto gli è posteriore? Non si sa. Dieci anni, trenta? Settanta? Questo è molto rilevante, ma non è chiarito.
La “fondata opinione di una nutrita corrente storica” di chi sarebbe? Per quanto mi riguarda molti studiosi, anche liberali hanno fatto delle belle marce indietro. Poco più in là, in concreto, Augias cita Rudolf Bultmann. Ma è datato. Bultmann scrive prima che l’analisi dei rotoli del Mar Morto, scoperti a metà del XX secolo, gettasse nuova luce sul giudaismo del primo secolo e sui fenomeni linguistici e letterari di quel periodo costringendo molti studiosi a rivedere radicalmente le loro idee – tra le quali anche quelle relative alla data di composizione dei Vangeli!
Ad esempio, si pensava che nel primo secolo, quando visse Gesù, l’ebraico fosse una lingua morta. Con il ritrovamento dei rotoli, ci si dovette ricredere: l’ebraico era allora vivo e vegeto. Intere generazioni di studiosi avevano forzato i dati storici tradizionali della Chiesa, ritenendo che quando veniva tramandato che Matteo fosse stato scritto originariamente in ebraico, bisognava intendere “aramaico”. Ma così non era. Contro ogni evidenza in nostro possesso la tradizione viva della Chiesa dei primi secoli era corretta – vedi la Storia Ecclesiastica di Eusebio di Cesarea della prima metà del IV secolo. Una copia del Vangelo di Matteo in ebraico – lo Shem Tob – è giunta ai nostri giorni e va ad avvalorare questa tesi. Ma se Matteo è stato veramente scritto in ebraico, non può essere stato scritto dopo il 70 d.C. come afferma più avanti Augias. La sua affermazione, con tutto il rispetto, è errata, totalmente infondata, priva di qualsiasi sostegno storico: “I vangeli detti canonici sono stati scritti dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme nel 70, da persone che non erano state testimoni dirette dei fatti narrati, il che spiega, in parte, le loro numerose contraddizioni. Prima di essere messi su carta, per così dire, episodi, personaggi, parole, eventi prodigiosi, sono stati a lungo tramandati oralmente”.
La distruzione del tempio di Gerusalemme è uno spartiacque. Da quel momento la Chiesa dei gentili, dei non giudei, diviene l’elemento preponderante. La Chiesa come “setta giudaica” non esiste più. Il tempio che la teneva legata alle vecchie tradizioni ebraiche non esiste più. L’elemento “greco” diverrà preponderante e i giudei sempre di più una sparuta minoranza.
Che senso aveva scrivere Matteo in ebraico dopo il 70 d.C.? Nessuno. Ma se l’originale è stato veramente scritto in ebraico, è stato scritto per forza prima del 70 d.C. E dirò di più, non sarà nemmeno necessario produrre un Matteo ebraico perché Matteo sia ebraico, perché è talmente intriso di cultura ebraica e di ebraismi, che se anche fosse stato scritto direttamente in Greco, è lampante che lo ha scritto un giudeo di madrelingua ebraica. E forse per ebrei di lingua greca – che non erano pochi!
Lo dimostro velocemente, ma non credo di dire nulla che studiosi aggiornati e seri non possano confermare.
Matteo 1:1
Βίβλος γενέσεως ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ, υἱοῦ Δαυΐδ, υἱοῦ ᾿Αβραάμ.
Questo qui sopra è l’inizio di Matteo in greco, quello che noi consideriamo il Matteo originale.
Traduco il verso letteralmente: “Libro della generazione di Gesù Cristo, figlio di Davide, figlio di Abraamo”.
Come possiamo apprezzare, l’espressione sembra fare eco ai libri delle generazioni della Genesi. Un riferimento così ebraico che non passerebbe mai per la testa di un “greco”, di un “non giudeo”. Difatti nei vangeli non canonici, posteriori e clamorosi falsi, fenomeni di questo genere non ne esistono.
Volendo riprendere il sostrato ebraico, la frase significa, secondo la mentalità greco-occidentale: “Questa è la discendenza di Gesù Cristo, discendente di Davide e di Abraamo”. La parola italiana “libro” corrisponde al greco “βίβλος” che ci dice poco se non è vista come una traduzione letterale (intellettuale se non materiale) dell’ebraico “sefer”, ed è solo nel senso ebraico del termine che esso può riferirsi alla lista dei nomi che segue. Sefer è un documento scritto, un libro come lo conosciamo noi, ma anche una lettera o in questo caso un documento incorporato in un altro documento, il sefer della discendenza di Gesù nel sefer-vangelo di Matteo. Vedi il libro della Genesi per osservare lo stesso fenomeno. Vedi anche Geremia 29:1, dove sefer è tradotto “lettera”.
Al verso 17 di Matteo 1 leggiamo: “Così, da Abraamo fino a Davide sono in tutto quattordici generazioni; da Davide fino alla deportazione in Babilonia, quattordici generazioni; e dalla deportazione in Babilonia fino a Cristo, quattordici generazioni”. Solo se si è di lingua ebraica si sa che 14 è il valore numerico del nome di Davide in ebraico – si scrive דוד, visto che i numeri in ebraico sono espressi con le lettere dell’alfabeto. ד 4 ו 6 ד 4 la cui somma è 14. Gesù è il re promesso, il nuovo Davide, che era figura del Messia. Il perfetto Davide, דוד x 3, numero di perfezione.
Sto riepilogando cose che sono facilmente verificabili da chi voglia farlo.
Un altro dettaglio: Matteo 2:23, “e venne ad abitare in una città detta Nazaret, affinché si adempisse quello che era stato detto dai profeti, che egli sarebbe stato chiamato Nazareno”. Potrete cercare in lungo e in largo, ma nessun libro dei profeti dice che Gesù sarebbe stato chiamato “Nazareno”. O si? Si. Se leggiamo questo brano in ebraico, ha senso. Nazareno in ebraico infatti si scrive “נצר”, espressione riferita al Messia nell’ebraico del libro del profeta Isaia 11:1, “Poi un ramo uscirà dal tronco d’Isai, e un rampollo (נצר) spunterà dalle sue radici”.
Matteo sarebbe stato scritto dopo il 70 d.C.? Follia pura da ogni punto di vista: storico, linguistico, filologico. Nessuno studioso informato può in buona fede e onestà intellettuale crederlo possibile. Nel XIX secolo alcuni studiosi lo sostenevano. Ma oggi troppe evidenze lo rendono realmente impossibile.
John A. T. Robinson era uno studioso liberale, ma ad un certo punto si è dovuto arrendere all’evidenza e ammettere che tutti i libri del Nuovo Testamento erano già stati scritti prima dell’anno 70 d.C.
Marco è ritenuto da molti il primo vangelo ad essere stato composto. È scritto in greco, o almeno in questa lingua ci è giunto. Jean Carmignac, studioso di fama mondiale, esperto dei rotoli del Mar Morto e di ebraico, ha provato a tradurre Marco in ebraico. È rimasto sconvolto: l’ordine delle parole rendeva la traduzione semplice, naturale. Per Carmignac Marco era una traduzione letterale di un originale ebraico. Personalmente non condivido, ma la verità di fondo rimane: Marco è basato su documenti scritti, fonti scritte in originale ebraico. Impossibile datarlo dopo il 70 d.C. Molto più probabile una data di composizione fra il 40 e il 50 d.C.
Non mi sto inventando nulla. Comprate i libri che cito, e che elenco nella bibliografia alla fine dell’articolo, e studiateli. Vi renderete conto che riporto fatti oggettivi dimostrabili e dimostrati. Per questo sto citando testi facilmente accessibili, perché quello che sostengo non è campato in aria ma ricalca studi attendibili e seri di studiosi aggiornati e non condizionati dal bisogno di avere l’approvazione di chi ha danaro e potere e odia il cristianesimo.
Ora, una semplice considerazione.
Se i vangeli sono basati su una tradizione orale, com’è possibile che in moltissimi punti sono praticamente identici? In molti punti i primi tre vangeli presentano solo qualche piccola divergenza nella scelta di un vocabolo o riflettono lo stile del narratore. Le peculiarità di Marco rispetto a Matteo, sono poco visibili nella traduzione ma evidenti in greco: come ho constatato di persona. In italiano a volte sembra un riassunto di Matteo… ma in greco! In greco ho notato dei dettagli meravigliosi che lo distinguono e che mi erano sfuggiti studiandolo in inglese e italiano.
Per spiegare le troppe affinità fra i vangeli gli studiosi hanno formulato la cosiddetta teoria delle fonti comuni ai sinottici, i primi tre vangeli. Ma questa teoria non riesce a spiegare tutto. Una cosa di buono ha però: ammette che vi erano delle fonti scritte alle quali gli evangelisti hanno fatto riferimento.
La realtà dei fatti è questa. Quella proposta da Augias con toni da oracolo è una notizia di terza mano, presa a convenienza per soddisfare un’idea preconcetta e solleticare le orecchie di chi ama poter continuare a non credere sereno di far parte di una élite intellettuale autoincensante. Confermo la mia opinione: oggi è figo non credere. Qualcuno si offende? A me offende vedere calpestare la mia fede con motivazioni infondate. Almeno foste capaci di produrre argomentazioni valide!
Nel 1947, a Qumran, nei pressi del Mar Morto sono stati ritrovati, nascosti in 11 caverne, quasi mille (1.000) libri biblici e non. Alla fine, dopo anni e anni di studi e teorie più o meno fondate, si è dovuto concludere di aver scoperto una vera e propria biblioteca, creata ad hoc per preservare i testi sacri ebraici dalla furia distruttrice dei romani. Solo considerando questo ritrovamento ci rendiamo conto che il popolo ebraico era il popolo non della tradizione orale, bensì della scrittura. Cosa vi era di più normale che gli stessi apostoli o chi nella loro cerchia fosse più versato nella scrittura raccogliesse i detti, le informazioni attendibili sulla vita di Gesù e ne approntasse una narrazione sistematica e accurata.
Luca era conosciuto fra i credenti per il suo Vangelo quando ancora l’apostolo Paolo era in vita e nel pieno del suo ministero – altro che 70 d.C.! In 2 Corinzi 8:18 scrive Paolo: “Con lui (Tito) abbiamo inviato pure il fratello (Luca) che ha lode in tutte le Chiese a motivo del vangelo” (Versione CEI). Che sia lui l’autore del terzo vangelo lo ricaviamo da un facile collegamento con il libro degli Atti degli Apostoli che chiunque può fare.
Giovanni è l’autore del quarto vangelo come è dichiarato dal redattore finale dell’opera che gli viene comunemente ascritta – nulla accade per caso! Si tratta di una bella conferma, che viene dal cuore e sigilla l’autenticità del testo: “Questo è il discepolo che rende testimonianza di queste cose, e che ha scritto queste cose; e noi sappiamo che la sua testimonianza è vera” (Giovanni 21:24).
Per quanto riguarda le supposte contraddizioni.
Vi sono dei brani che sono visti da alcuni come contraddizioni quando considerati nelle varie versioni dei Vangeli. Ma è solo una scarsa conoscenza della cultura ebraica, delle circostanze, di questioni normali per la cultura ebraica e scandalose per la nostra mentalità occidentale. Se proprio queste supposte contraddizioni, le differenze fra i vari vangeli, i quattro, vengono prese attentamente in considerazione, al contrario si finirà per doversi arrendere davanti all’evidenza dell’attendibilità anche storica dei quattro vangeli e della loro meravigliosa armonia e completezza nel narrare gli eventi da angolature diverse e sempre con lo stile di chi è stato testimone oculare o ha raccolto le sue informazioni da uno o più testimoni.
Potrei citare tanti esempi. Ma uno in particolare lo sto vivendo da un paio di mesi.
Ho dialogato con diversi pastori e considerato diverse opinioni, anche contrastanti, sull’ultima settimana di Gesù. Ho studiato in traduzione e originale i brani dei quattro vangeli. È successo qualcosa di stupefacente, almeno per la mia personale impostazione nello studio dei Sinottici. Ho deciso di abbandonare l’idea di sfruttare alcun tipo di sinossi in maniera seria e sistematica! Studiando l’ultima settimana di Gesù descritta dai quattro vangeli ho scoperto l’ovvio: le quattro narrazioni hanno ognuna un senso proprio e una prospettiva che li contraddistingue. In linea squisitamente teorica doveva essere così, ma la mia mentalità di uomo del XXI secolo mi spingeva naturalmente verso la creazione di una cronologia degli eventi e a una comparazione delle varie narrazioni.
Ecco dove nascono a volte le supposte contraddizioni di cui alcuni parlano, da questo atteggiamento, dall’errore iniziale nell’approccio alle narrazioni bibliche. Studiando l’ultima settimana di Gesù ho compreso perché vi sono quattro vangeli e perché vanno studiati indipendentemente uno dall’altro. Discuto questo mio breve viaggio nel libro “L’ultima settimana di Gesù – OLTRE LA CRONOLOGIA”.
Quindi, per semplificare: siete così sicuri che le contraddizioni che rilevate nelle narrazioni bibliche o evangeliche non siano solo frutto di una limitata conoscenza o di un approccio errato? A oggi, in chi mi ha parlato di contraddizioni ho ravvisato soltanto ignoranza, intesa proprio come conoscenza limitata e approccio errato.
In ultimo, devo dirlo… Per quanto riguarda la natura dei vangeli in quanto opere letterarie, io credo che siano stati ingiustamente snobbati e sottovalutati. I vangeli sono un’opera letteraria unica nel loro genere. I quattro vangeli hanno iniziato e concluso uno stile letterario a sé. Gli apocrifi, gli scritti non canonici, non solo sono palesemente dei falsi, mai considerati seriamente e in maniera universale come autenticamente apostolici o provenienti dalla cerchia apostolica, ma sono anche palesemente inferiori dal punto di vista letterario.
Per essere un articolo e capitolo di un libro, comunque, credo di avere scritto anche troppo. Concludo, quindi.
Paolo non si è inventato nulla. Giovanni non si è inventato nulla. Pietro non si è inventato nulla. E come loro nessuno degli altri apostoli.
Scrive Pietro: “Infatti vi abbiamo fatto conoscere la potenza e la venuta del nostro Signore Gesù Cristo, non perché siamo andati dietro a favole abilmente inventate, ma perché siamo stati testimoni oculari della sua maestà” (2 Pietro 1:16). Le sue parole descrivono benissimo la coerenza della sua testimonianza alla Verità dal giorno della Pentecoste fino al suo martirio. Eh si, perché mentre i detrattori della storicità del cristianesimo si pregiano dell’aura di studiosi da dietro le loro comode scrivanie, gli apostoli erano così convinti della resurrezione del Cristo e del mandato che avevano ricevuto da Gesù, di quanto bisogno avesse il mondo di Cristo e della sua Verità e Libertà, che abbandonata ogni cosa si dedicarono a questo soltanto. Anziché essere onorati e amati per questo furono uccisi – vi sono mai stati profeti che dicono la verità che siano stati bene accolti? La parola “martirio” in greco significa “testimonianza”. Infatti, con la sua vita e morte Pietro è stato un testimone attendibile. E anche nell’approssimarsi della sua morte (fisica), il suo pensiero è stato proseguire il suo compito di testimone di Cristo.
“So che presto dovrò lasciare questa mia tenda, come il Signore nostro Gesù Cristo mi ha fatto sapere. Ma mi impegnerò affinché dopo la mia partenza abbiate sempre modo di ricordarvi di queste cose” (2 Pietro 1:14-15). Credete che per un uomo vissuto fin dall’infanzia nella religione del libro vi fosse modo più naturale dell’affidare le proprie memorie alla scrittura per farle sopravvivere a se stesso?
Ancora oggi alcuni vogliono ridurre Pietro al silenzio, ma ancora oggi per chi vuole ascoltare la sua testimonianza alla Verità essa è lì fra le pagine dei Vangeli e del Nuovo Testamento. Lui ci ha messo la faccia, ha dedicato la sua intera vita al prossimo e non ha esitato a immolarsi pur di non rinnegare ciò in cui ha creduto dal giorno in cui ha visto il Cristo risorto.
Lo stesso dicasi per Giovanni e gli altri apostoli.
Paolo non inventò il cristianesimo o non avrebbe con tanta foga e amore predicato l’evangelo, la buona notizia.
“Io sono debitore verso i Greci come verso i barbari, verso i sapienti come verso gli ignoranti; così, per quanto dipende da me, sono pronto ad annunziare il vangelo anche a voi che siete a Roma. Infatti non mi vergogno del vangelo; perché esso è potenza di Dio per la salvezza di chiunque crede” (Romani 1:14-16).
Quanta forza nella sua considerazione finale, al tramonto della sua vita terrena:
“Quanto a me, io sto per essere offerto in libazione, e il tempo della mia partenza è giunto. Ho combattuto il buon combattimento, ho finito la corsa, ho conservato la fede. Ormai mi è riservata la corona di giustizia che il Signore, il giusto giudice, mi assegnerà in quel giorno; e non solo a me, ma anche a tutti quelli che avranno amato la sua apparizione” (2 Timoteo 4:6-8).
Leggete il Nuovo Testamento: è anche il testamento degli apostoli e della Chiesa delle origini – testamento olografo e firmato con il sangue! È la stessa coerente testimonianza viva e attendibile da quasi duemila anni, che cambia le vite, comunica pace e fede, contro le idee contrastanti e passeggere di studiosi che un giorno attraggono e sembrano depositari di assolute verità e che quello dopo vengono sconfessati e superati. Forse prima o poi tutti gli studiosi arriveranno alla Verità che stanno cercando di scoprire, e, come chi ha scoperto l’acqua calda, diciamo dalle mie parti, diranno con semplicità: la Bibbia è veramente attendibile e vera. Speriamo che non sia troppo tardi per coloro che si sono fidati un po’ troppo di chi fa della verità un commercio e del prossimo una fonte di guadagno.
BIBLIOGRAFIA
Jean Carmignac, La Nascita dei Vangeli Sinottici, Ed. Paoline.
Carsten P. Thiede, Qumran e i Vangeli, Massimo.
Carsten P. Thiede, Testimone oculare di Gesù, Piemme.
Giuseppe Guarino, Radici ebraiche della fede cristiana, Infinity Books.
Giuseppe Guarino, 7Q5 il vangelo a Qumran, Infinity Books.
Giuseppe Guarino, Il Nome di Dio, Infinity Books.
Giuseppe Guarino, Prassi ebraica nel Nuovo Testamento, articolo online:
https://www.giuseppeguarino.com/2018/08/26/prassi-ebraica-nel-testamento/
Stephen Hodge, I manoscritti del Mar Morto, Newton Compton editori.
- A.T. Robinson, Redating the New Testament.
Lo si può leggere online:
http://richardwaynegarganta.com/redating-testament.pdf
Simone Paganini, Gesù, Qumran e gli esseni, ed. Paoline.
Marco e il suo Vangelo, a cura di Lucio Cilia, Atti del Convegno internazionale di studi “il Vangelo di Marco”, Venezia, 30-31 maggio 1995, Edizioni San Paolo.
The Origin of the Bible, Editor: Philip Wesley Comfort, Tyndale House Publishers.
Eusebius Pamphilus, The Ecclesiastical History, Infinity Books.
V
GLI “ELOHIM” DI MAURO BIGLINO NEGLI SCRITTI DELL’APOSTOLO PAOLO?
Da tempo mi viene chiesto di dire qualcosa sulle idee che con particolare successo sta diffondendo il dott. Mauro Biglino. Confesso che a me non va di fare contestazione diretta e non capisco lo scandalo di molti credenti. E mi rendo conto che chi difende la fede ma non approfondisce, non cresce, non studia, poi si trova a pagare lo scotto ed essere confuso da chi tira fuori dal cilindro un po’ di greco ed ebraico.
Innanzi tutto ogni catena ha i suoi anelli deboli. Chi ha studiato la Bibbia, come è chiaro che ha fatto Biglino, sa dove andare a colpire. Non va di certo ad intaccare gli anelli più forti, ma usa i più deboli per tentare di spezzare la catena.
Veniamo quindi ad una discussione in concreto, visto che da qualche parte devo cominciare.
Ho aperto youtube e mi sono imbattuto in una sua conferenza che ha avuto luogo a Savona il 28 Marzo 2015.
Per chi volesse vedere il video, questo il link:
https://www.youtube.com/watch?v=pdx_LLBfW08
Egli qui afferma, proprio all’inizio del video, che Paolo dice che vi sono molti (in greco) Theoi, quindi “dèi”.
Siamo in 1 Corinzi 8.
Mette quindi in relazione la parola greca Theoi con quella ebraica Elohim, dicendo che la seconda è una traduzione della prima. Ed ecco che Paolo direbbe che vi sono molti “dèi”, molti “Elohim”, che altri non sarebbero se non i componenti delle gerarchie aliene immaginate da Biglino dietro le parole dell’Antico Testamento.
La sua premessa è davvero precisa: è Paolo che dice questa cosa e non lui e siamo noi credenti a dare autorità alle parole dell’apostolo. Quindi l’autorità dietro le sue idee (di Biglino) sarebbe quella dell’apostolo Paolo stesso.
Poi lo studioso continua citando Ebrei 13:2. Egli sostiene che lì Paolo stia parlando di angeli e che questi siano un gruppo con un particolare grado all’interno dell’ordine gerarchico degli Elohim, preposti a far eseguire o ad eseguire loro stessi gli ordini degli Elohim. Gli angeli sono talmente simili a noi che qualcuno può averli ospitati in casa senza saperlo.
Fin qui quello che sostiene Biglino. Ora vediamo invece cosa dice realmente la Bibbia.
Leggiamo per esteso 1 Corinzi 8 e vediamo che succede.
“Ora, riguardo alle cose sacrificate agli idoli, noi sappiamo che tutti abbiamo conoscenza; la conoscenza gonfia, ma l’amore edifica. Ora, se uno pensa di sapere qualche cosa, non sa ancora nulla di come egli dovrebbe sapere. Ma se uno ama Dio, egli è da lui conosciuto. Perciò quanto al mangiare le cose sacrificate agli idoli, noi sappiamo che l’idolo non è nulla nel mondo, e che non vi è alcun altro Dio, se non uno solo, E infatti, anche se vi sono i cosiddetti dèi sia in cielo che in terra (come vi sono molti dèi e molti signori), per noi c’è un solo Dio, il Padre dal quale sono tutte le cose e noi in lui; e un solo Signore, Gesù Cristo, per mezzo del quale sono tutte le cose, e noi esistiamo per mezzo di lui” (1 Corinzi 8:1-6 versione Nuova Diodati).
Dal contesto nel quale Paolo fa l’affermazione estrapolata dallo studioso, comprendiamo il chiaro intento dell’apostolo.
Stabilire subito che coloro che alcuni sostengono essere dèi, tali non sono. Chiarire che noi cristiani adoriamo e serviamo un solo Dio. E mi chiedo subito come si fa a vedere delle affermazioni politeiste in un brano così chiaramente contro il politeismo?
Erano gli gnostici che immaginavano successive emanazioni di divinità inferiori, provenienti da un essere supremo, con diverse gerarchie “celesti”. Paolo contestò apertamente questa concezione.
“Egli (Gesù) è l’immagine del Dio invisibile, il primogenito di ogni creatura; poiché in lui sono state create tutte le cose che sono nei cieli e sulla terra, le visibili e le invisibili: troni, signorie, principati, potenze; tutte le cose sono state create per mezzo di lui e in vista di lui”. (Colossesi 1:15-16)
Paolo doveva esprimersi in questo modo per spiazzare in un colpo solo gli attacchi, se non addirittura le contaminazioni di pensiero gnostico-pagano, cui erano esposti i credenti di alcune zone tradizionalmente imbevute di strani culti e concezioni filosofiche di vario genere.
Vediamo cosa dice il testo di 1 Corinzi 8:1-6 in greco, la lingua originale nella quale l’epistola è stata scritta.
“καὶ γὰρ εἴπερ εἰσὶ λεγόμενοι θεοὶ εἴτε ἐν οὐρανῷ εἴτε ἐπὶ τῆς γῆς, ὥσπερ εἰσὶ θεοὶ πολλοὶ καὶ κύριοι πολλοί.”
La parola greca θεοὶ, theoi, dèi, viene tradotta nel Nuovo Testamento ebraico con אלהים, Elohim. Ma è anche importante aggiungere che “κύριοι”, “signori”, viene tradotta אדנים. Per questa seconda espressione Paolo utilizza, quindi, il plurale della parola ebraica אדנ. Nel Nuovo Testamento ebraico questa stessa parola, al plurale, è utilizzata anche in Matteo 6:4 e Luca 16:13.
La semplice realtà del rapporto fra il greco θεοὶ e l’ebraico אלהים è che Paolo non può tradurre il greco in maniera efficace perché, in un certo senso, il termine ebraico non ha singolare o plurale. La conferma ce lo da il fatto che il Nuovo Testamento in ebraico traduce invece perfettamente al plurale “κύριοι” con il corrispondente ebraico אדנים che ha anche la forma al singolare אדנ. Quindi il fatto che egli parli di una pluralità di dèi è parzialmente vera, e vedremo adesso in che senso; ma di sicuro non sta parlando del Dio unico dell’Antico Testamento.
Prima di fare l’affermazione incriminata di 1 Corinzi 8:5, l’apostolo Paolo aveva scritto:
“non vi è alcun altro Dio, se non uno solo” (1 Corinzi 8:4 – Nuova Diodati)
Nella versione ebraica del Nuovo Testamento, leggiamo che per noi di Dio (אלהים) ve ne è uno solo (אחד). Qui la parola ebraica אלהים traduce quella greca al singolare Θεὸς, theos: “Dio”.
Più chiaro di così come avrebbe dovuto esprimere il suo monoteismo l’apostolo? La traduzione ebraica del Nuovo Testamento ci fa inoltre comprendere che Paolo fa chiaramente eco alla confessione monoteista veterotestamentaria di Deuteronomio 6:4 che dice:
אחד יהוה אלהינו יהוה ישׂראל שׁמע
In italiano:
“Ascolta, Israele: Il SIGNORE, il nostro Dio, è l’unico SIGNORE” (Deuteronomio 6:4).
Quindi, mettendo da parte l’idea che la Bibbia sia ispirata e Parola di Dio, chiediamoci semplicemente: ma Paolo è tanto idiota da affermare una cosa e l’esatto contrario immediatamente dopo? O, forse, invece, c’è chi vuole fargli dire, con giri di parole ed estrapolazioni, cose che in realtà non dice?
Io direi che la seconda ipotesi è quella corretta.
Il greco di Paolo è perfettamente chiaro ed anche la traduzione italiana:
“Poiché, sebbene vi siano cosiddetti dèi, sia in cielo sia in terra, come infatti ci sono molti dèi e signori …”
La seconda parte della frase mantiene il senso della precedente evitando la ripetizione. Cioè i “molti dèi” e i molti “signori” di cui parla alla fine della frase sono quelli cui aveva appena fatto riferimento: i “cosiddetti dèi”, quelli che alcuni reputano “dei” e servono come “signori” nel politeismo. In questo senso la frase è perfettamente in armonia con la dichiarazione di fede monoteistica che l’ha preceduta.
Soffermiamoci ancora un attimo su 1 Corinzi 8:4 leggendo attentamente il testo greco originale:
“ὅτι οὐδεὶς Θεὸς ἕτερος εἰ μὴ εἷς”.
Traduciamolo letteralmente:
“ὅτι (perché) οὐδεὶς (nessun) Θεὸς (Dio) ἕτερος (altro) εἰ (se) μὴ (non) εἷς (uno)”
Il verbo essere in greco può sottintendersi. Quindi la frase corrisponde in italiano a: “perché nessun altro è Dio se non uno”!
Qui il greco è, purtroppo, come accade in diversi punti, intraducibile nella totalità del suo significato. Perché quando Paolo scrive che non vi è altro Dio utilizza la parola greca ἕτερος. Ora mentre “altro” è in italiano l’unico modo di dire … “altro”; lo stesso non vale per il greco.
Diamo uno sguardo al testo greco di un’altra epistola di Paolo.
“Θαυμάζω ὅτι οὕτω ταχέως μετατίθεσθε ἀπὸ τοῦ καλέσαντος ὑμᾶς ἐν χάριτι Χριστοῦ εἰς ἕτερον εὐαγγέλιον, ὃ οὐκ ἔστιν ἄλλο, εἰ μή τινές εἰσιν οἱ ταράσσοντες ὑμᾶς καὶ θέλοντες μεταστρέψαι τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Χριστοῦ.”
In italiano questo brano si può tradurre così:
“Mi meraviglio che da colui che vi ha chiamati mediante la grazia di Cristo, passiate così presto ad un altro evangelo, il quale non è un altro evangelo; ma vi sono alcuni che vi turbano e vogliono pervertire l’evangelo di Cristo.” (Galati 1:6-7 Nuova Diodati)
A una prima lettura, in italiano questa frase non ha molto senso. Perché l’evangelo che alcuni volevano imbonire ai Galati era un altro o non era un altro evangelo?
Il contesto ci potrebbe aiutare a comprendere cosa vuol dire l’apostolo anche in italiano; ma il greco è chiarissimo. Infatti il primo “altro” è “ἕτερον” (ἕτερος nella sua declinazione determinata dal caso nella frase greca. Lo dico per chi la differenza nella consonante finale potrebbe suggerire che si tratti di due parole diverse) mentre il secondo è ἄλλο.
Poche persone possono vantare una conoscenza del greco del Nuovo Testamento come J. B. Lightfoot, D.D., D.L.C., L.L.D. In merito a questa possibile distinzione, questa estrema esattezza della lingua greca, egli commenta dicendo che ἕτερος, ovvero in questo caso specifico la sua declinazione: “ἕτερον implica una distinzione di genere, che non è contemplata in ἄλλο. La distinzione primaria fra le parole sembra essere che ἄλλος è un “altro oltre”, ἕτερος un altro come “uno dei due”. Quindi ἄλλος aggiunge, mentre ἕτερος distingue”.[2]
Un altro dettaglio va notato: Θεὸς, Theos, non è preceduto dall’articolo. In greco non esiste l’articolo indeterminativo, ma solo l’articolo e, sebbene sia l’antenato del nostro aggettivo dimostrativo, per semplicità diremo che assomiglia molto al nostro articolo determinativo. Ora, l’assenza dell’articolo davanti ad un sostantivo può voler dire due cose: che si parla di qualcosa di generico o si vuol sottolineare qualità. In questo caso è ovvio che Paolo non parli di “un Dio”, bensì che si voglia attirare l’attenzione sulla qualità di Dio.
Quindi se vogliamo espandere il testo di 1 Corinzi 8:4 potremmo tradurre il senso di quello che implica la terminologia greca di Paolo.
“Perché non vi è nessun altro che possiede la qualità di essere Dio come l’unico e solo vero Dio.”
Paolo scriveva a dei credenti che vivevano circondati dalle molte divinità adorate dai pagani. Pagani intellettualmente consapevoli delle loro credenze, capaci di esprimere concetti filosofici complessi e giustificare il proprio comportamento con un linguaggio che era stato in grado di partorire la filosofia più sofisticata della storia dell’umanità. La terminologia dell’apostolo ne tiene il dovuto conto: è precisa, attenta, pertinente. La sua difesa del monoteismo, della fede nel Dio unico che è soltanto lui Dio e non un altro Dio da aggiungere al pantheon, è assoluta.
Le affermazioni di Biglino sono errate, imprecise. Egli stravolge il senso delle parole di Paolo. Ma testo e contesto sono lì per chiunque voglia capire realmente cosa intendeva dire l’apostolo.
Per concludere, il fatto che la parola ebraica Elohim sia una forma plurale non implica che il testo biblico parli di più “dèi”. La versione Septuaginta (abbr. LXX) della Bibbia è molto antica, in particolare la parte iniziale, la Torah, il Pentateuco. Si tratta infatti di un progetto di traduzione per arricchire la biblioteca di Alessandria d’Egitto sponsorizzato dal faraone Tolomeo Filadelfo intorno alla metà del terzo secolo a.C. La parola ebraica Elohim (אלהים) venne tradotta dalla LXX “ho theos” (ὁ θεὸς), Dio, senza esitazione:
“Ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν”.
Perché Elohim, nell’originale ebraico, è accompagnato da un verbo nella forma singolare! Perché il politeismo o altre fantasie sulla pluralità di esseri in Genesi 1:1 e seguenti, non si trovano nell’Antico Testamento, né nel resto dei libri della Bibbia. Perché degli ebrei bilingue che vivevano nella città più intellettualmente progredita del mondo di allora, sapevano quello che facevano quando traducevano gli scritti di Mosè più di un italiano che vive nel XXI secolo. Perché nel verso che viene dopo, “lo Spirito di Dio” che “aleggiava sulla superficie delle acque” non è femmina soltanto perché la parola ebraica Spirito (רוח) è al femminile. Infatti traducendo in greco essa diviene neutra, perché neutra è la parola corrispondente in greco, πνεῦμα. Perché Filone Alessandrino, filosofo sofisticato, ebreo che viveva ad Alessandria ed autore di moltissimi libri che difendono il Dio unico di Israele non può non aver capito quello che invece risulta così chiaro ad un italiano oltre due millenni dopo. Perché l’Antico Testamento riferisce a Dio attributi di unicità inequivocabili.
Concludo questa discussione con una nota forse un po’ provocatoria. Visto che il dott. Biglino ama citare gli scritti ebraico-cristiani e farlo per il proprio tornaconto, io gli propongo di far proprio il consiglio di Paolo: “la conoscenza gonfia, ma l’amore edifica”. Perché forse la conoscenza non gli manca, ma per certo l’amore per chi lo ascolta si.
NOTE
[1] (https://www.treccani.it/vocabolario/riscatto/ consultato l’11 dicembre 2022)
[2] Questo l’originale inglese della citazione che ho tradotto: “ἕτερον implies a difference of kind, which is not involved in ἄλλο. The primary distinction between the words appears to be, that ἄλλος is another one as ‘one besides’, ἕτερος another as ‘one of two.’ Thus ἄλλος adds, while ἕτερος distinguishes.”
![The Jehovah's Witnesses' Bible: An Evaluation of the Text of the New World Translation by [Giuseppe Guarino]](https://m.media-amazon.com/images/I/41nkcuKf+SL.jpg)
![The Majority Text of the Greek New Testament: In defense of the Traditional Text of the Bible by [Giuseppe Guarino]](https://m.media-amazon.com/images/I/41MzosdzsWL.jpg)
![Greek the Original Language of the New Testament: New wine in new wineskins by [Giuseppe Guarino]](https://m.media-amazon.com/images/I/4121zFDg3bL.jpg)
![New Testament Greek: For Beginners by [Giuseppe Guarino]](https://m.media-amazon.com/images/I/41FXT2KEumL.jpg)
![Caught Between Science and Faith by [Giuseppe Guarino]](https://m.media-amazon.com/images/I/41UcsAiTHWL.jpg)
![53 The Death of the Messiah: Foreseen and Explained by [Giuseppe Guarino]](https://m.media-amazon.com/images/I/41lbL7PTLqL.jpg)
![Jewish Background of the New Testament by [Giuseppe Guarino]](https://m.media-amazon.com/images/I/41wxPOfrxSL.jpg)
![One Week in Malta: Memories and Thoughts (English Edition) di [Giuseppe Guarino]](https://m.media-amazon.com/images/I/41HvoSmYa1L.jpg)