CAUGHT BETWEEN SCIENCE AND FAITHby Giuseppe Guarino
Can Science and Faith coexist in the mind of the twenty-first century Christian? The author of this book is a man of faith, but also a science fan. He enthusiastically shares with the readers his personal, fascinating journey into trying to make both the two alleged opposite branches of human knowledge, faith and science, live in his mind and heart. The results of his thoughts are quite edifying – as far as faith is concerned – and interesting – from a scientific point of view.
Since the Universe is ruled by unbreakable Laws, two views are possible.
There is no God and it is simply a cage
There is a God, and it is a giant play-ground!
I advocate the second view and enjoy it!
From the book
CHAPTER TWO
The rules that cannot be broken
“The universe is governed by a set of rational laws that we can discover and understand.”, Stephen Hawking, A Brief History of Time, xi.
These rules are there, and – that’s it?
They simply are. No-one created them? Is there no greater mind behind them, no design? Is there no reason why things are the way they are?
Is our universe a giant cage, ruled by self-made unbreakable laws?
Can we be satisfied with just learning about those laws, or can we hope to understand the reason or reasons why things are the way they are?
Such beauty, such perfection can’t be meaningless.
If the world was not created and if there is no God, why do we all feel this need to find the answers to so many “why’s” which are inevitable when the world is observed and its majesty considered?
If the whole universe obeys to the so called “natural laws”, then why was it necessary to have this other law too? Why can’t we simply be, just be; like a planet, a star, a cat or a dog? In the end, are we not made all of the same matter, atoms and molecules? Are we not basically subject to the same rules and limitations?
Gravity is necessary. A cat eating a dog – no, sorry, it’s the dog eating the cat… Well, dogs don’t eat cats anymore, maybe soon they will ally against humans. Anyway, putting aside jokes, the balance of the planet is important to the least of the rings of this immense chain that keeps our world inhabited.
The sun is at a perfect distance from the earth.
The earth describes an elliptical orbit around the sun and it could not be otherwise.
All of these things are necessary, not even one is expendable. They cannot be there by chance. We feel it. We cannot explain with words, because it is spiritual. It is a perception that goes beyond the physical. But, it is a fact. Like it is necessary and unchangeable that the moon show only one face to our planet, at the same time it is inevitable that we keep wondering why about the mysteries of the cosmos.
Does my ideas make any sense at all? If they do, they open a door. A door to an invisible universe, parallel to the visible, co-existing with it.
Love is as strong as gravity, this can’t be denied. It is beyond any natural, scientific, explanation. It is not governed by any understandable law. Yet, we all are, sooner or later, interested in its irresistible attraction.
Contemplation of beauty is as real as the perfect moving of planets and stars.
Since no law in the universe is apparently without a specific purpose, if I feel the need to understand – and not only observe – it must be because there is a reason why the world exists and we can hope to investigate the matter successfully.
If we simply stop at discovering the laws of the universe, we have only used half of our potential and only partially fulfilled our inclinations and purpose. If we did so it would be as if the sun refused to shine for six months a year – it would be a disaster. Also the moon, which it may decide to simply move a bit closer or farther, it would have catastrophic consequences.
So, if we, as human beings, avoid asking ourselves all the “why’s” which our condition as human beings demands that we do in order to function fully and fulfill our purpose, why do we expect no worse consequences? Can’t we see we are witnessing this today?
Today’s technology and progress are wonderful. Then, why are we destroying the planet? Why this need to destroy ourselves? Is this not evidence of a deep, rooted feeling of discontentment or even hate for ourselves
The answer is simple: because we focus on the “how” and discard the need to understand the “why”.
Today an entire generation is becoming more and more dysfunctional from a spiritual point of view. Not because they are not told the meaning and purpose in life, but because from young age they are taught nihilism in a systematic way and implicitly told that life has no meaning.
If we consider the laws ruling the universe for what they are, if we consider that they cannot be broken, then the universe and our planet become only a cage. Big, beautiful; yet a cage anyway.
But.
If we consider the “why” and the “why’s”, if we find the source and the meaning of it all, if we discover that all has and is with a purpose, then the cage turns into a playground.
I have my own right to look for the reasons why the world exists. I do have my own ideas, theories and thoughts. And as a scientist investigates the physical, being a religious man I feel the need to investigate the spiritual.
Yes, there are Laws in the universe. They are there with a purpose: they are there for us! They are there to show us that God loves us. He set the universe in motion and He preserves it.
When I take my kids to the park I do because I want them to have a good time and enjoy contact with nature, fresh air and a more traditional way of playing. I give them rules to follow, even before getting there, and I supervise them as they play. The reason is because I want them to have fun but not to get hurt – or hurt someone – by taking risks or misbehaving. Laws, rules and regulations are not sadism, but a result of care and love.
I believe God created the universe, he set all in motion according to specific rules so that we may live it and enjoy it. He is both the cause and the purpose of it all.
There is an expression in the New Testament which is incredibly powerful, full of meaning and implications.
It speaks of Jesus, the Son of God made man, as upholding (or sustaining) all things by the word of His power. (Hebrews 1:3).
We are safe, love was the reason because the universe was created and love is the reason why God will not let it be destroyed before His purpose will be fulfilled.
GREEK, THE ORIGINAL LANGUAGE OF THE NEW TESTAMENTNew Wine into New Wineskins by Giuseppe Guarino.
We got the New Testament in Greek. Koinè Greek, used in a form we can call Biblical Greek. The Author was recently confronted with some claims that Greek was not the New Testament actual language of composition. Then he asked himself: were the autographs of the New Testament actually written in Greek or Hebrew, Aramaic, or whatever language or dialect was spoken by the Jews in Israel during the first century? He investigated the matter and found enough reasonable evidence to come up with convincing ideas. They are collected in this book, hoping they will be a satisfactory answer to those interested in this challenging question.
Introduction (from the book)
This collection of considerations is a personal review of facts I have learned and thoughts I have meditated on the challenging topic described in the title of this book.
We got the New Testament in an “original” Greek. I was recently confronted with some claims that this is not its actual language of composition.
So, I asked myself: were the autographs of the New Testament actually written in Greek or Hebrew or even Aramaic, or whatever language or dialect was spoken by the Jews in Israel during the first century?
I investigated the matter and found enough reasonable evidence to come up with convincing ideas. I collected them here.
I pray the results of my study will give a satisfactory answer to those interested in this challenging question.
Sicily, 9th December, 2018.
Chapter 1
The Language of the New Testament
As far as evidence is concerned, the original Text of the New Testament has been handed down to us through manuscripts which contain it in Greek.
The question has recently been asked me: Are you sure the original New Testament was actually written in Greek?
The New Testament is a collection of books written independently, at various times and in different places, for specific immediate needs or purposes.
In this perspective, and for the sake of convenience, we will discuss about those books separately.
The initial question, in fact, must be thus reviewed: were any or all of the books of the New Testament originally written in another language that was not the Greek in which they have travelled down through the centuries?
If we rely on external, objective, evidence only, we must answer the preceding question positively. There is, in fact, no manuscript attestation that can actually compete with the over six thousand representing the Greek originals of the New Testament.
The Church has constantly relied on the Greek manuscripts as a witness to the original text of the Christian Scriptures. And, apart from some references to Hebrew autographs, like Matthew for example, we have no other serious candidate for a non-Greek original language.
The above made me always state, and I confirm it now, that the New Testament was originally written in Greek.
The first century Greek spoken everywhere in the Roman Empire is called Koinè. But I prefer to refer to Biblical Greek when speaking of the language of the Septuagint or of that of the New Testament.
Koinè was the language of commerce, of contracts and documents. It was the language spoken everywhere in the former Greek empire founded by Alexander the Great.
The peculiarities of the language of the Scriptures became even more evident in the hands of the early Christians.
So many conjectures, suppositions and ideas can be added to the above statement which represents facts as they are. So many details of the language of the New Testament can be investigated.
The purpose, my purpose, is not and cannot be arguing or trying to prove or disprove this or that theory, but to deepen and widen our understanding of the holy scriptures, their meaning, authority and authenticity.
If I wanted to shock the readers I would say that all the books of the New Testament were basically written in Hebrew, this term being a general way to address the language currently spoken in Israel during the times of
Jesus – if it was biblical Hebrew or Aramaic, we will say something about it later. In fact, even if Paul, Luke, or any other inspired author entrusted their thoughts and ideas to the Greek language, their mother tongue, frame of mind and the environment in which they lived was Jewish, Semitic. The Faith they were writing about was based on Hebrew Scriptures. Very probably in their work they consulted some reliable early document in Hebrew – abundant evidence shows the latter is more than an assumption.
Had the New Testament been written all in Hebrew it could have not been more Jewish than it is the way it was delivered to us.
I believe this to be a fact.
After I learned Greek, studying the original text made it clear for me how necessary it was to learn at least some Hebrew.
This is why I call the Greek of the Septuagint and its consequent New Testament evolution, Biblical Greek. Because it is a derivation of Koinè. It started there, but then it took a path of its own, which is also deeply connected to the development of the Jewish Faith that we call Christianity.
Just a few examples.
Matthew 1:1 reads: “The book of the generation of Jesus Christ, the son of David, the son of Abraham” (King James Version).
I choose the KJV here because we need to look at a literal translation. The opening of this gospel is so deeply Jewish that no translation in any language can change this fact.
If it had been originally written in Hebrew, the translator(s) in Greek must have rendered it faithfully
and literally, so that, in practice, the Greek is no less Semitic than a Hebrew autograph.
The KJV follows a literal translation criteria, which I actually like.
We all know there are different ways of translating a text from one language to another.
For the way in which I read the Bible, I always had a preference for the literal approach. Other ways will inevitably reflect the personal ideas and opinions of the translator(s).
Translating literally is sanctioned by the New Testament itself, since the Greek we read today clearly shows
Hebrew thoughts in a native speaker’s mind or
Reference to written sources, documents, or
Even autographs.
The New Testament in Greek keeps all the flavor, the Semitisms, the atmosphere, the terminology of Hebrew-Jewish language and culture.
The New King James Version tries to move a bit further in Matthew 1:1 and renders: “the book of the generation” so the reader may have access to the idiomatic correspondent expression in English: “the genealogy.”
This is more conveying the meaning in our modern current language than simply translating it, for the sake of being more understandable and make sense to the English speaking reader.
The NKJV doesn’t continue this way for the rest of the verse. It is just like the KJV: “the Son of David, the Son of Abraham.”
The Amplified Bible will fulfill its purpose and further dig into the meaning of Mt 1:1, which, of course, is not so evident to the non-Jewish mind or those who are not familiar with the Scriptures: “The book of the ancestry (genealogy) of Jesus Christ (The Messiah, the Anointed), the son (descendant) of David, the son (descendant) of Abraham.”
The English word “son” perfectly translates the Greek here, which, in turn, literally renders the Hebrew, and conveys the idea of descent and not of a direct father-son relationship. This frame of mind is not found here in Mt 1:1 only. See James 2:21, Romans 4:1, 12, 16, Acts 7:2, just to name a few.
Anyway, focusing on the Hebrew language only can also lead us astray.
If not by the authors, Greek was chosen by the supposed translator(s) of the New Testament, who must have been convinced that it could serve their purpose well.
Neglecting the importance of Greek is dangerous and can be an (even involuntary) attempt to undermine the witness of the Church.
In the next chapter I will give the reader a quick introduction of the Greek language in general, then I will move to discuss evidence in favor of Greek autographs and the possibility of non-Greek autographs.
The New World Translation (NWT) is the official translation of the Bible released by the Watch Tower, the Jehovah’s Witnesses’ Directive Body. The first English edition was presented to the public in 1950. The latest updated edition is the 2013’s, now available online.
It is a very peculiar version of the Bible.
In this book I will direct the readers’ attention to the evident mistakes that make of the NWT a unique literary phenomenon among the various attempts of translating the Bible. These mistakes are so many and so misleading on certain specific doctrines that I cannot help but wonder if we are looking instead of a translation at a deliberate attempt to manipulate the text of the Scripture. This the readers will judge by themselves.
In the first part of the book I will focus my attention on the New Testament passages where the Deity of Jesus has been removed or made obscure, considering as simply as I can the grammar of the original Greek text of the New Testament.
In the second and fourth part I will discuss the critical text adopted by the NWT and its choice to include the name of God, Jehovah, in the New Testament.
The third part will be a quick look at passages in the NWT which still bear witness to the deity of Jesus.
My goal is to make this work a quick reference book and a tool in the hands of the believer whenever Jehovah’s Witnesses will knock on their doors so that he or she will be able to answer to their false pretenses on the New World Translation reliability.
The info I collected and used here comes from the very good official website that the Watch Tower has built, www.jw.org, which is absolutely very useful for quick access to information that in the past was very hard to collect.
May God help us not to be arguers only, but good witnesses of His grace.
INTRODUCING THE PROBLEM
In this first section I will discuss of those Bible passages which clearly teach that Jesus is God in the original Greek but that the Watch Tower has not translated accurately, altering the simple truth they reveal, in order to better substantiate their unscriptural position on the person of Jesus.
I will evaluate these passages in the light of my experience on the original text of the New Testament, quoting, when necessary, from grammars and manuals.
The critical text that I will use as a reference is the The Greek New Testament According to the Majority Text edited by Zane C. Hodges and Arthur L. Farstad, Thomas Nelson Publishers, Nashville. Anyway, most of the passages I quote in this study are the same with the prestigious Nestle-Aland text, which the JW seem to be so fond of.
For the English text I will use the New King James Version as a constant reference, but honestly, concerning the Deity of Jesus, I might use any other Bible translation, both old and new.
One important detail is that, up until now, the Watch Tower has not released an official grammar for the New Testament Greek. This is why, absurd as it may seem, they quote from grammars and texts that ultimately contradict or do not share their views.
It is incredible how they extensively quote Harner in a passage where, if read all, he affirms the divinity of the Son of God. Just like they quote Howard to motivate their inclusion of Jehovah in the New Testament – notwithstanding the fact that he has openly asked the Watch Tower to stop misusing his studies.
TANAKH è una parola formata dalle iniziali delle tre divisioni principali delle Scritture sacre per gli ebrei: Legge: Torah, תורה – Profeti: Nebi’îm (o Nevi’îm), נביאים – Scritti: Ketubîm (o Ketuvîm), כתובים.
Il primo dei tre volumi è già disponibile su Amazon:
TORAH, LA LEGGE, i primi cinque libri di Mosè, il Pentateuco.
Introduzione tratta dal libro
di Giuseppe Guarino
Il Tanakh viene anche definito Antico Testamento, al quale viene sommato il Nuovo per dar vita alla raccolta chiamata Bibbia, il libro sacro della cristianità.
Questi, schematicamente, i libri che compongono il canone ebraico.
Gesù stesso ha fatto riferimento a questa triplice divisione in una meravigliosa conferma della sua messianicità: “Sono queste le parole che vi dicevo quando ero ancora con voi: bisogna che si compiano tutte le cose scritte su di me nella Legge di Mosè, nei Profeti e nei Salmi” (Luca 24:44).
La Bibbia, nelle versioni oggi diffuse, presenta l’Antico Testamento, seguendo la divisione e l’ordine della traduzione greca detta dei LXX (Settanta), molto popolare fra i cristiani del primo secolo. Raccoglie i libri nel seguente ordine: Pentateuco, Scritti (storici e poetici), Profeti (Maggiori e Minori). Questa disposizione è cronologica, al contrario di quella ebraica che è tematica.
Quest’opera presenterà i libri dell’Antico Testamento secondo il canone ebraico.
Torah
TORAH in ebraico, “Legge” in italiano, ovvero “Pentateuco”, sono i vari modi in cui vengono chiamati i primi e più antichi libri della Bibbia: Genesi, Esodo, Levitico, Numeri e Deuteronomio.
Dio comandò espressamente a Mosè di scrivere.
“E il Signore disse a Mosè: “Scrivi questo fatto in un libro, perché se ne conservi il ricordo” (Esodo 17:14).
Gesù stesso afferma che Mosè è l’autore del Pentateuco, come leggiamo nel Vangelo di Giovanni: “Perché se credeste a Mosè, credereste anche a me; poiché egli ha scritto di me. Ma se non credete agli scritti di lui, come crederete alle mie parole?” (Giovanni 5:46-47).
Alcuni studiosi, soprattutto in passato, hanno gettato dei dubbi sulla mosaicità di questi cinque libri della Bibbia. Tempo fa, infatti, a causa delle scarse conoscenze storiche si riteneva che la scrittura fosse sconosciuta a Mosè e che la tradizione orale fosse predominante durante periodo in cui visse. Ma il tempo e le scoperte archeologiche più recenti hanno dimostrato che tali conclusioni erano infondate. Intere biblioteche, anche di molto più antiche del periodo del quale stiamo parlando, sono state scoperte in Medio Oriente, ad Ugarit, Mari, Ebla. Forse ci viene difficile crederlo, ma l’uso della scrittura era diffusissimo nell’antichità e riguardava testi scolastici, narrativi, amministrativi.
“Nei cento anni che durò Ur III (siamo nel 2120 – 2000 a.C.), fu prodotta una enorme quantità di documentazione scritta, dove persino le più insignificanti transazioni, come l’acquisto di una sola pecora, venivano registrate”. Città perdute della Mesopotamia di Guendolyn Leick, pag. 123.
Accanto alla tradizione mesopotamica, va anche considerata quella egiziana. Mosè rimase per anni alla corte del faraone, durante i quali ricevette la migliore istruzione del tempo. Gli egiziani avevano due maniere per scrivere. Quella più nota è la scrittura in geroglifici. Ma non è l’unica. Già dalla metà del terzo millennio a.C., fu in uso la scrittura ieratica, molto più semplice, utilizzata per documenti amministrativi, contabili, giudiziari, archivi, ecc…
Mosè aveva a sua disposizione i mezzi per scrivere il Pentateuco, per fermare in forma scritta il codice, la Legge del popolo che si sarebbe insediato nella terra promessa da Dio.
Del resto i più antichi Codici sono stati ritrovati proprio in Mesopotamia, la terra dalla quale Abramo era uscito. Al periodo Ur III va fatto risalire il più antico codice conosciuto, quello del re Ur-Nammu. Di qualche secolo dopo è il più famoso codice del re babilonese Hammurabi.
Durante i suoi anni di esilio, Mosè deve aver appreso da Ietro, suo suocero, le radici della sua fede nel Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe. Avendo visto quanto in comune hanno le narrazioni bibliche della creazione, di Noè e del diluvio, con gli antichi miti mesopotamici, è difficile pensare che Mosè non abbia avuto accesso a documenti scritti o tradizioni orali che riportavano le credenze del suo popolo su tali eventi passati. A queste fonti può avere attinto, ispirato da Dio, per la composizione della Genesi.
Dio aveva preparato Mosè, attraverso le incredibili vicende della sua vita, per essere il più grande legislatore della storia dell’umanità.
Sia la testimonianza delle Sacre Scritture sia le evidenze storiche sono a favore della mosaicità del Pentateuco. Non è questa la sede per discutere le implicazioni e le conseguenze dei successivi possibili interventi redazionali che devono aver portato al testo che oggi noi conosciamo.
Consiglio la lettura dei libri dell’egittolo David Rohl. Il suo “Il testamento perduto” è un capolavoro di armonizzazione storica fra i dati archeologici e le informazioni storiche trovate nella Bibbia. Il libro “Exodus, Myth or History” dello stesso autore non è stato ancora tradotto in italiano, ma ne è stato tratto un film “Patterns of Evidence” uscito nelle sale cinematografiche americane e, per qualche tempo, disponibile su Netflix.
Il testo dell’Antico Testamento
La domanda che sorge spontanea dopo avere considerato l’antichità dell’Antico Testamento è: come sono giunti fino a noi questi scritti?
Si tratta di una curiosità lecita, specie se consideriamo che la prima edizione stampata dell’Antico Testamento è stata prodotta solo nel 1488 d.C. a Soncino, in Italia: 3000 anni dopo la composizione del Pentateuco, 2000 anni dopo la chiusura del canone.
Prima di quel periodo, l’Antico Testamento era stato trasmesso da una generazione all’altra copiandolo in manoscritti.
Non è difficile immaginare che subito dopo che i libri sacri furono composti, si cominciarono a fare delle copie, così che questi fossero diffusi. Quando le copie più vecchie sono state rovinate dall’uso, furono rimpiazzate da delle nuove.
Il testo che abbiamo oggi è ricavato dall’esame degli antichi manoscritti esistenti. Il processo di raccolta, comparazione ed edizione dei testi antichi è compito della cosiddetta critica testuale, che, ovviamente, non riguarda solo la Bibbia, ma tutti i libri composti prima dell’invenzione della stampa.
Ma quanto è affidabile il processo di copiatura per poter sostenere che il testo che è oggi in nostro possesso sia virtualmente uguale a quello originale?
Lo storico giudeo Giuseppe Flavio, vissuto all’inizio del primo seolo, parla nei suoi libri della grande importanza che avevano gli scritti sacri per la nazione ebraica. Le prove manoscritte a nostra disposizione, nonché la cura che anche oggi gli stessi ebrei mostrano per la fedele preservazione del testo sacro, gli dannno ragione.
Nessun altro libro mostra come l’Antico Testamento una tale accuratezza nella maniera in cui vengono riportati i nomi degli antichi re.
“Vi sono ventinove re antichi i cui nomi menzionati non solo nella Bibbia ma anche in monumenti del loro tempo; molti di loro prodotti sotto la loro supervisione. Vi sono 195 consonanti in questi 19 nomi propri. Ancora, troviamo che nei documenti dell’Antico Testamento ebraico vi sono solo due o tre fra le 195 delle quali vi può essere dubbio circa il loro essere la riproduzione fedele di quello che era iscritto sui monumenti. Alcuni di questi vanno indietro fino a 2000 anni fa, altri 400; e sono scritti in tal modo che ogni lettera sia chiara e corretta. Questo è certamente sorprendente”. “Which Bible”, edito da David O. Fuller, pag.45
Ciò a dimostrazione di due cose: 1. Gli autori dei libri erano contemporanei dei fatti di cui scrivono e riportano il tutto con estrema accuratezza. 2. L’attenta copiatura di tali dettagli minori, quali i nomi propri di antichi re, ci permette di supporre la più minuziosa cura anche durante il processo di copiatura in genere, divenendo un chiaro indizio dal quale possiamo dedurre l’affidabilità della tradizione manoscritta.
“Che i nomi ci siano stati trasmessi attraverso così tante copiature e così tanti secoli in uno stato di così completa preservazione è un fenomeno senza uguali nella storia della letteratura”, ibid, pag.55.
Dio stava prendendosi cura affinché il testo della Bibbia giungesse fino a noi nella maniera più fedele possibile all’originale e lo faceva attraverso la fedeltà del suo popolo nell’attendere al compito di custodi della Parola di Dio.
Scriveva Paolo: “Qual è dunque il vantaggio del Giudeo? O qual è la utilità della circoncisione? Grande per ogni maniera; prima di tutto, perché a loro furono affidati gli oracoli di Dio” (Romani 3:1-2).
Per quanto riguarda le testimonianze dirette al testo dell’Antico Testamento giunteci dal passato, dobbiamo evidenziare che per molti anni, secoli addirittura, sono stati disponibili pochissimi manoscritti e di data relativamente recente.
Cito i più importanti in uno schema.
Nome e categoria
Data
Contenuto
Codice Aleppo
925
A.T. escl. Pentateuco
Codice di Leningrado L
1008
Tutto A.T.
British Museum 4445 B
925
Quasi tutto Pentateuco
Codice del Cairo C
986
I libri dei profeti
Questi manoscritti rappresentano il cosiddetto testo Masoretico, quello utilizzato già dai traduttori della Bibbia del diciassettesimo secolo, per la King James Version inglese del 1611 o la Diodati italiana e francese, 1607-1649.
A causa della datazione relativamente recente dei testimoni del testo Masoretico, questo veniva sottovalutato da diversi studiosi. La scoperta nel 1947 dei cosiddetti Rotoli del Mar Morto, però, aprì nuove porte per una migliore comprensione della storia della trasmissione dell’Antico Testamento. A cominciare da quell’anno e in quelli seguenti, in prossimità del sito di Qumram, furono ritrovati, in undici grotte, dei manoscritti della Bibbia ebraica datati fra il II a.C. ed il I secolo d.C. Questa meravigliosa scoperta portò indietro nel tempo la testimonianza al testo dell’Antico Testamento di oltre 1000 anni.
Del significato di una tale incredibile scoperta parla Ellis R. Brotzman: “Le cospicue differenze nell’ortografia e nelle forme grammaticali fra il manoscritto di S. Marco e il testo Masoretico rende il loro accordo sostanziale nelle parole del testo ancora più rimarchevole…E’ da meravigliarsi che dopo qualcosa come 1000 anni il testo è andato soggetto a così poche alterazioni”, Ellis R. Brotzman, Old Testament Textual Criticism, pag. 95.
Le piccole differenze nell’ortografia dimostrano che i documenti provengono da fonti diverse ed indipendenti e ciò rende il loro accordo più significativo e la loro testimonianza più affidabile.
Il testo dell’Antico Testamento è stato confermato – almeno per quanto concerne le ricerche storiche.
Con gli occhi della fede, non c’è mai stato alcun dubbio che la mano di Dio si fosse presa cura della Sua Parola, perché è chiaro che non avrebbe avuto alcun senso ispirare un testo che poi sarebbe andato perduto durante il suo tragitto nella storia. Dio stesso ha preservato ciò che ha ispirato: lo crediamo per fede, oggi lo confermano le evidenze storiche ed archeologiche.
Per dirlo con le parole di Gesù: “poiché io vi dico in verità che finché non siano passati il cielo e la terra, neppure un iota o un apice della legge passerà, che tutto non sia adempiuto.” (Matteo 5:18)
Antiche traduzioni dell’Antico Testamento
Le antiche traduzioni dell’originale delle Scritture ebraiche dimostrano l’esistenza, la diffusione e lo stato del testo sacro nel periodo nel quale la traduzione è stata eseguita.
Varie versioni dell’Antico Testamento sono state approntate durante il suo lungo tragitto nella storia. Non così tante, comunque, come per il Nuovo Testamento, a causa della distinzione nazionale della religione ebraica, e molte sono state motivate dall’uso cristiano.
La traduzione più conosciuta dell’Antico Testamento è quella greca chiamata Septuaginta ovvero dei Settanta (abbreviata LXX), che risale al III secolo a.C.
Fu Tolomeo Filadelfo (285-246 a.C.) che invitò 72 studiosi ebrei in Egitto per eseguire la traduzione del Pentateuco dall’ebraico in greco. Dal loro numero, arrotondato a settanta, deriva il nome di questa versione.
Giuseppe Flavio, nel suo dodicesimo libro delle “Antichità Giudaiche” propone un resoconto dettagliato delle circostanze nelle quali questa versione nacque.
Più tardi anche il rimanente dei libri furono tradotti e disponibili per gli ebrei di lingua greca, ed, in seguito, anche per i cristiani.
L’importanza della LXX è rilevante visto che divenne l’Antico Testamento utilizzato dai primi cristiani, quando la maggioranza di loro non erano ebrei e non potevano leggere l’ebraico e il greco era la lingua più diffusa nell’impero romano. La Settanta è stata chiaramente citata in alcuni passi del Nuovo Testamento.
Le prime traduzioni cristiane dell’Antico Testamento – in latino o altre lingue – furono approntate sulla Settanta e non dall’originale ebraico.
Altre traduzioni in greco dell’Antico Testamento sono quella di Aquila (ca. 150), un proselito ebreo, di Teodozione, che divenne molto popolare fra i cristiani e quella di Simmaco, che influenzò il lavoro di Girolamo, autore della più famosa traduzione della Bibbia in latino, la cosiddetta Vulgata, prima traduzione cristiana in latino sui testi originali in ebraico.
Un’altra importante traduzione dell’Antico Testamento sono i cosiddetti Targumin. Si tratta di una versione in aramaico che non solo traduce ma ampia e parafrasa il testo per gli ebrei che avevano perso l’uso della lingua ebraica ed erano ormai più familiari con l’aramaico. Il Targum ci offre anche uno spaccato dell’interpretazione ebraica dell’Antico Testamento la cui importanza è difficile sottovalutare.
Parola di Dio
A parte quello che abbiamo detto fin qui, una cosa bisogna tener bene in mente avvicinandosi alla lettura delle pagine straordinarie che seguono. Non siamo davanti ad un semplice libro, la Bibbia, Antico e Nuovo Testamento, è di più: è la Parola di Dio, ispirata da Dio.
L’apostolo Paolo scrive: “Tutta la scrittura è divinamente ispirata e utile a insegnare, a convincere, a correggere e a istruire nella giustizia, affinché l’uomo di Dio sia completo, pienamente fornito per ogni buona opera” (2 Timoteo 3:16-17).
La Bibbia è stata scritta da uomini, ovviamente; ma quegli uomini non stavano scrivendo i loro propri pensieri o le loro idee, bensì quello che lo Spirito Santo li spingeva a scrivere.
“…poiché non è dalla volontà dell’uomo che venne mai alcuna profezia, ma degli uomini hanno parlato da parte di Dio, perché sospinti dallo Spirito Santo” (2 Pietro 1:21).
Possa Dio, autore delle Sacre Scritture, aprire la nostra mente, donarci fede ed intendimento spirituale per comprendere la rivelazione di Gesù Cristo contenuta nelle Scritture ed il meraviglioso piano di salvezza in Lui che il Suo amore ha concepito per noi.
The Majority Text of the Greek New Testamentis the very first book I wrote in English. I published it in 2014.
When I wrote my first paper, I mailed it to Dr. Wilbur Pickering who, to my surprise, wrote back to me shortly to tell me he liked my work. This gave me the excitement I needed to continue in my studies and writing about them. This book was written straight into English. The Italian edition of the book came later.
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Above is the Black and White edition published by Barnes and Noble
The color edition is available on lulu.com
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Introduction
from the book
The Old Testament was entrusted to the Jewish nation. Abundant evidence shows that they did an excellent job. Paul himself witnessed to that: “What advantage then has the Jew, or what is the profit of the circumcision? Much in every way! Chiefly because to them were committed the oracles of God.” (Romans 3:1-2).
The witness of the Jewish historian Josephus is also worth notice. He writes: “… and how firmly we have given credit to those books of our own nation, is evident by what we do; for during so many ages as have already passed, no one has been so bold as either to add anything to them, to take anything from them, or to make any change in them; but it becomes natural to all Jews, immediately and from their very birth, to esteem those books to contain divine doctrines, and to persist in them, and, if occasion be, willingly die for them.” Flavius Josephus, Against Apion, 8.42.
The discovery of the Dead Sea Scrolls in the eleven Qumran caves started in 1947 has proved the case for the faithfulness of the Jewish nation in preserving the Old Testament text. Before that discovery, the earliest complete Old Testament manuscripts available dated from the tenth and the eleventh century. It was easy for the attackers of the authenticity of the Bible to dismiss the witness of the Masoretic Text as unreliable, since objectively too many centuries separated that from the autographs.
Among the Qumran manuscripts was the so called Great Isaiah Scroll, which dates 100 BC. When compared to the Masoretic text, it showed that: “Despite of the fact that the Isaiah scroll was about a thousand years older than the Masoretic version of Isaiah, the two were nearly identical … The results obtained from comparative studies of this kind have been repeated for many other scriptural books represented at Qumran. The large majority of the new scrolls do belong to the same textual tradition as the Masoretic text. They are, however, centuries older and thus demonstrate in a forceful way how carefully Jewish scribes transmitted that text across the years.” James C. Vanderkam, The Dead Sea Scrolls Today, page 126.
Brotzman quotes Millar Burrows as he technically discusses the same witness, “The conspicuous differences in spelling and grammatical forms between the St. Mark’s manuscript and the Masoretic text makes their substantial agreement in the words of the text all the more remarkable… It is a matter for wonder that through something like a thousand years the text underwent so little alteration. As I said in my first article on the scroll, “Herein lies its chief importance, supporting the fidelity of the Masoretic tradition.” Ellis R. Brotzman, Old Testament Textual Criticism, A Practical Introduction, page 95.
The conclusion as far as Old Testament textual criticism is concerned is well represented in a simple fact stated as follows: “90% or more of the text … exists without variation…”, Ellis R. Brotzman, Old Testament Textual Criticism, A Practical Introduction, page 23.
In this book we will focus our attention of the textual transmission of the New Testament text.
By the time the temple and the city of Jerusalem was destroyed (70 AD) the Jews who believed in Christ were a minority in the Church compared to the large number of Gentiles who became Christians. All the apostles died in the first century and the dawn of the second century saw Christianity as a definite, separate entity from the Jewish nation, which, through its leaders, reiterated the rejection of Jesus of Nazareth as the promised Messiah.
“knowing that the putting off of my tabernacle is soon, as indeed our Lord Jesus Christ made clear to me. And I will also be diligent to cause you to always have memory of these things after my departure. For not having followed fables having been cunningly devised, but becoming eyewitnesses of the majesty of Jesus Christ, we made known to you the power and coming of our Lord.” (2 Peter 1:14-16)
The apostles themselves must have instructed as to how the Gentile Church should preserve the New Testament Scriptures. This must have given rise to what Pickering calls “the beginnings of a ‘majority text’.” Wilbur N. Pickering, The Identity of the New Testament TextIV, p. 93.
Multiple, faithful copies, of Paul’s epistles, of the Gospels, and other New Testament books must have been made by the recipients of the writings themselves.
Paul openly wrote to the church in Thessalonica: “I charge you by the Lord that this epistle be read to all the holy brethren” (1 Thessalonians 5:5). He also wrote: “Now when this epistle is read among you, see that it is read also in the church of the Laodiceans, and that you likewise read the epistle from Laodicea.” (Colossians 4:16).
These statements and other similar found in the New Testament imply that an active work of multiplying and spreading of trustworthy copies took place at an early age in the Gentile Church too and that such activity was under apostolic supervision.
Even the New Testament made mention that heretics were many from the beginning. The Church of the first centuries was even more attacked by heretics than the Church of the centuries to follow.
Since faithful copies could not be used for their purposes, some heretics began to try to corrupt the text of the Greek Scriptures in order to be able to show copies that proved the case for their beliefs. Some would even dare write gospel accounts or other writings falsely attributing them to the apostles Peter, Thomas, James and even Judas.
Notwithstanding these vile attempts, the witness of the surviving Greek New Testament manuscripts shows evidence of the faithful hands of honest servants of God who produced faithful copies of the apostolic Scriptures down to the times of the invention of print.
Honestly, if evidence of the preservation of the Holy Scriptures is not seen in the wonderful agreement found in more than ninety-five per cent of the existing manuscript evidence, where else can we hope to find it?
On the other hand, we can’t fail to see the traces left by the heretics, as they attempted to corrupt the Scriptures, in the small number of manuscripts which disagree not only with the majority but even among themselves. We maintain that this is the reason that gave rise to the so called Alexandrian text, supposedly produced in Egypt, survived in some early, conflicting manuscripts and acclaimed today by scholars as the most reliable witness to the Greek New Testament.
On the other hand, the so called Majority text, found in the agreeing witness of the largest number of Greek New Testament manuscripts is there for all to see how God preserved the apostolic Scriptures through the Gentile believers as well as He preserved the Old Testament through the Jewish nation.
The goal of this book is not controversy, but at the same time truth must be stated. In fact, we firmly believe that Bible believing Christians need to know that not only God inspired His Word, He also preserved it and such thing is quite evident especially in the Majority Text.
I hope the readers, whatever their opinions about this subject may be, will understand my work as an effort in the direction of communicating confidence in the supernatural way God gave His Word to the man of the twenty-first century.
Please bear with me. Not being a native speaker I know my English is far from perfect. Please judge intentions and ideas more than language accuracy.
“That the man of God may be perfect, throughly furnished unto all good works.” (2 Timothy 3:17)
Il mio corso di lezioni di greco biblico è un manuale per lo studio della lingua originale del Nuovo Testamento concepito per i principianti. Qui di seguito troverai le prime lezioni complete di files audio per aiutarti ad imparare a leggere l’alfabeto greco.
L’Antico Testamento è inscindibile dalla storia del popolo di Israele. Esso la racconta e ne è testimone vivo per circa mille anni. Qui elencherò soltanto i libri, mentre rimando ad una trattazione specifica per chiarire quali siano i libri considerati ispirati per ebrei e cristiani.
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Il libro della Genesi è il primo della Bibbia. Comincia narrando la creazione del mondo, le vicende dei primi uomini, la storia del diluvio. Ma sono solo un prologo. E’ con Abramo che comincia la storia del popolo di Dio. Seguendo la voce di Dio, Abramo abbandona la sua terra, la città di Ur in Mesopotamia, culla della civiltà del tempo, e comincia un viaggio di fede che lo porterà ad incontrare Dio ed a ricevere da lui delle promesse così grandi da arrivare fino ai nostri giorni ed alla Chiesa. Abramo avrà un figlio, Isacco, che a sua volta avrà come primogenito Giacobbe che verrà poi chiamato Israele. I suoi dodici figli saranno i padri delle dodici tribù di Israele.
La Genesi termina con la storia di Giuseppe, appunto uno dei figli minori di Israele, venduto dai fratelli in Egitto e, dopo tante rocambolesche avventure, da schiavo diverrà una personalità molto importante secondo solo al faraone. Seguendo lui, a causa di una carestia, Israele si stabilirà in Egitto, dove godrà del favore del re, proprio grazie a Giuseppe. Molti anni dopo, probabilmente a causa di un cambio dinastico sul trono egiziano, il popolo di Dio versa in tutt’altre condizioni rispetto a quelle di favore delle quali godeva ai tempi di Giuseppe. E’ così che comincia il libro dell’Esodo, che segue quello della Genesi. Sarà Mosè, grande condottiero scelto da Dio, che libererà il popolo dalla schiavitù egiziana e che consegnerà al popolo la Legge che Dio stesso gli ha dato negli lunghi anni che trascorreranno nel deserto, prima di entrare nella terra promessa da Dio.
Secondo David Rohl, archeologo ed egittologo di fama mondiale, confermando le datazioni bibliche, l’esodo del popolo di Israele è avvenuto nel 1447 a.C. Vale la pena menzionare che questa datazione non è di solito accettata da buona parte degli studiosi. Troppo complicato qui spiegare in dettaglio i motivi di questa scelta. Basterà dire che la datazione biblica e quella di Rohl è coerente con il resto dei riferimenti storici nell’Antico Testamento. Facciamo un semplice solo riferimento.
In 1 Re 6:1 leggiamo: “Il quattrocentottantesimo anno dopo l’uscita dei figli d’Israele dal paese d’Egitto, nel quarto anno del suo regno sopra Israele, nel mese di Ziv, che è il secondo mese, Salomone cominciò a costruire la casa per il SIGNORE.”
La data dell’inizio della costruzione del tempio salomonico è il 968 a.C. La precisazione biblica è davvero troppo esatta. Certo alcuni sostengono che si tratti un numero di anni arrotondato visto che corrisponde a 12x4x10. Ma quadra anche con i 400 anni calcolati per il periodo dei Giudici. E Rohl sostiene che questa datazione coincide perfettamente con i ritrovamenti archeologici che gli studiosi che non accettano questa datazione non riescono coerentemente a spiegare. Per altri dettagli devo rimandare il lettore alla sezione storica del mio sito.
Mosè fu un uomo straordinario, come straordinarie furono le circostanze che lo resero il più grande legislatore della storia. Fu istruito nella cultura degli egiziani durante i primi 40 anni della sua vita, trascorsi alla corte di Faraone. Apprese la fede dei suoi padri durante i secondi 40 anni della sua vita, trascorsi nel deserto con i Medianiti, anche loro discendenti di Abrahamo. In capo ai suoi 80 anni Mosè fu pronto per essere l’uomo che Dio avrebbe usato non solo per far uscire il popolo dall’Egitto. Grazie alla cultura appresa dagli egizi e alle tradizioni del suo popolo, ispirato da Dio, egli diede al popolo la Torah, la Legge: Genesi, Esodo, Levitico, Numeri e Deuteronomio.
Sebbene alcuni attribuiscano a Mosè anche la composizione del libro di Giobbe. Ma l’unica cosa certa, per via del contesto e dell’ambientazione della storia, è l’estrema antichità di questo libro; da alcuni ritenuto il più antico della Bibbia. Dopo i lunghi anni trascorsi nel deserto, il libro di Giosuè narra dell’ingresso del popolo nella terra promessa.
Un lungo periodo vedrà Israele vivere in Palestina senza una reale unificazione politica, secondo i modelli già allora comuni in oriente. Il libro dei Giudici narra di questa parentesi prima della comparsa del primo re, Saul. Il libro di Rut era originariamente unito a quello dei Giudici. In un secondo tempo venne separato per la lettura pubblica.
Siamo già nel periodo di cui si tratta nei libri di 1 e 2 Samuele, 1 e 2 Re, 1 e 2Cronache, dove sono narrati gli eventi dalla nascita di Saul fino alla prigionia in Babilonia. A Saul succedette al trono Davide. Sarà lui ad unificare lo stato d’Israele e a farne di Gerusalemme la capitale.
Lo splendore del regno di Davide e quello di suo figlio Salomone, che gli succederà al trono, non saranno mai più eguagliati.
I Salmi furono completati in un periodo di tempo compreso fra il 1400 ed il 400 a.C. Sono componimenti poetici accompagnati anche da musica. Alcuni sono stati scritti dallo stesso re Davide, come il famoso Salmo 23. A Salomone vengono attribuiti i libri dell’Ecclesiaste, dei Proverbi e il Cantico dei Cantici.
Alla morte di Salomone, il regno si scinderà in due, fra tribù fedeli alla discendenza di Davide e non. Al nord nascerà il regno di Israele, al sud il regno di Giuda. Siamo nell’anno 922 a.C. circa.
Comincia adesso il periodo dei grandi profeti, nel momento di massima espansione dell’impero assiro, che domina con grande forza su quasi tutto il medio oriente.
Abdia è forse il più antico libro profetico. È anche il più breve. Gioele, profeta nominato in 2 Cronache 22-24, fu contemporaneo di Eliseo. Il suo è il libro più antico a contenere profezie che riguardano il regno di Giuda. Osea ed Amos furono entrambi inviati al regno di Israele, ma non ottennero grandi risultati. Il regno di Israele, infatti, impenitente, farà le spese della terribile forza della potenza assira e della tragica metodologia della sua politica di espansione. Nel 722 a.C., Sargon II pose fine per sempre al regno di Israele, deportando il popolo in massa e ripopolando, secondo la tradizione tipicamente assira, le zone conquistate con il proprio popolo. Ciò spiega la conflittualità esistente ai tempi di Gesù fra gli abitanti del sud, della Giudea e quelli del nord, i samaritani, discendenti dei superstiti della furia assira e delle popolazioni che si insediarono dopo la distruzione.
Il profeta Giona nacque a nord, a Gath-Hepher, vicino Nazaret, come apprendiamo da 2 Re 14:25. Come è narrato nel libro omonimo, egli venne mandato da Dio a predicare il ravvedimento agli abitanti di Ninive, capitale dell’impero assiro. Il suo atteggiamento di netto rifiuto, quasi ribellione, è da vedersi alla luce di ciò che questo terribile impero rappresentava ai suoi giorni.
Naum profetizzò la caduta di Ninive – e dell’Assiria – che ebbe luogo alla fine del VII secolo a.C. per mano della coalizione Medo-Babilonese.
Il profeta Abacuc, nel suo libro, vede l’arrivo della potenza babilonese. Dopo la caduta di Israele, il regno di Giuda al sud riuscì a resistere per ancora oltre un secolo.
Il profeta Sofonia fu attivo nel regno di Giuda durante il periodo del grande re Giosia.
Isaia e Michea furono contemporanei e profetizzarono per il popolo di Giuda.
Poco più tardi ma sempre indirizzando il suo ministero per invitare a ravvedimento il regno di Giuda, comparve Geremia. Il libro delle Lamentazioni di Geremia era una volta incorporato al libro del profeta. Fu isolato per motivi liturgici, in quanto letto pubblicamente durante una delle festività ebraiche. Con altri 4 libri veniva incorporato in una raccolta conservata in un unico rotolo. Ognuno di questi 5 libri veniva letto durante altrettante festività ebraiche. Da qui la scelta di raccoglierli insieme. Gli altri 4 libri sono: Ester, Cantico dei Cantici, Rut ed Ecclesiaste.
Caduta la potenza assira, sarà il secondo re dell’impero neobabilonese, Nebucadnesar II, a meritare un posto di rilievo nelle narrazioni della Bibbia. E’ l’anno 607 a.C. quando accade quanto narrato nel libro di Daniele. Daniele 1:1-2, “Il terzo anno del regno di Ioiachim re di Giuda, Nabucodonosor, re di Babilonia, marciò contro Gerusalemme e l’assediò. Il Signore gli diede nelle mani Ioiachim, re di Giuda, e una parte degli arredi della casa di Dio. Nabucodonosor portò gli arredi nel paese di Scinear[maniera ebraica di chiamare la Mesopotamia], nella casa del suo dio, e li mise nella casa del tesoro del suo dio.”
Fu durante questa prima discesa a Gerusalemme che Daniele, con altri nobili e principi, furono deportati in Babilonia. Negli anni a seguire cominciò un braccio di ferro fra i sovrani di Giuda ed il re di Babilonia che culminò nella distruzione di Gerusalemme e la deportazione del popolo, con il termine anche del regno di Giuda, nell’anno 586 a.C. Nei libri storici troviamo gli eventi descritti in dettaglio. Ma è nei libri dei profeti che troviamo la chiave di lettura spirituale delle vicende del popolo di Dio. Sono Scritti di straordinaria bellezza, di poesia. Rivelano grande coraggio, amore, a volte profonda sofferenza per il gravoso compito datogli da Dio. Essi ammonirono il popolo di Dio prima che la sventura li avesse colpiti. E poi lo rassicurano anche della liberazione che Dio comunque provvederà alla loro conversione e le benedizioni che sarebbero seguite. Fu Geremia a profetizzare che Giuda sarebbe caduto in mano alla potenza babilonese; ma anche che questo flagello non sarebbe stato un disastro definitivo per il popolo di Giuda. Leggiamo in Geremia 25:11-12: “Tutto questo paese sarà ridotto in una solitudine e in una desolazione, e queste nazioni serviranno il re di Babilonia per settant’anni. Ma quando saranno compiuti i settant’anni, io punirò il re di Babilonia e quella nazione”, dice il SIGNORE, “a causa della loro iniquità; punirò il paese dei Caldei[maniera biblica di definire i babilonesi] e lo ridurrò in una desolazione perenne.”
Il profeta Ezechiele fu condotto anche lui prigioniero in Babilonia. Al regno dei babilonesi, ormai in declino, sarebbe succeduto nel controllo del medio oriente la potenza persiana. Dapprima una semplice provincia dell’impero dei medi, ben presto elemento prevalente, i persiani crearono un impero ben più vasto ed illuminato dei loro predecessori, assiri e babilonesi, riuscendo persino nell’impresa di entrare nel territorio egiziano. Il grande re Ciro, nell’anno 536 a.C., adempiendo alla lettera la profezia di Geremia, 70 anni dopo la prima deportazione in Babilonia, consente al popolo di Dio di tornare nella sua terra e riedificare il tempio e la città. Ne leggiamo nei libri di Esdra e Neemia.
Il canone dell’Antico Testamento si conclude con i libri dei profeti Aggeo, Zaccaria (nominati entrambi nei libri di Esdra e Neemia) e Malachia.
Prima del finire del primo secolo dopo Cristo, lo storico giudeo Giuseppe Flavio (Contro Apione 1.8) attesta che questo era il numero dei libri considerati Sacre Scritture ormai da tempo immemorabile. Questa la sua autorevole testimonianza: “Perché noi abbiamo una innumerevole moltitudine di libri fra noi, che non concordano e si contraddicono a vicenda (come i Greci), ma solo 22 libri, i quali contengono le narrazioni dei tempi trascorsi…e quanto fermamente noi diamo importanza a quei libri della nostra propria nazione, è evidente dal nostro comportamento, visto che durante così tanto tempo trascorso, nessuno ha osato aggiungere ad essi, togliere ad essi, o modificarne il testo. Anzi diviene naturale a tutti i giudei, immediatamente e dalla loro stessa nascita, stimare che quei libri www.studibiblici.eu contengano insegnamenti divini…” Tradotto dall’inglese da “The Works of Josephus“, Hendrikson Publisher, January 1991.
Dopo Malachia comincia il gran silenzio di circa 400 anni, dove non comparirà nessun profeta in Israele, fino alla nascita di Gesù, il Messia.
1530 a.C.
Nascita di Mosè
1447 a.C.
Esodo del popolo di Israele dall’Egitto
1400 a.C.
Periodo dei Giudici
1040 a.C.
Saul – primo re di Israele
1011 a.C.
Re Davide
971 a.C.
Re Salomone
922 a.C.
10 tribù formano a Nord il regno di Israele
2 tribù formano a Sud il regno di Giuda
Re Geroboamo
Re Roboamo
vari re
vari re
722 a.C.
Regno distrutto dagli Assiri
Re Giosia
609 a.C.
Re Gioiakim
597 a.C.
Re Gioiakin
597 a.C.
Re Sedechia
586 a.C.
Regno distrutto dai Babilonesi
536 a.C.
Dominazione Persiana – editto di Ciro e ricostruzione di Giuda
Inizio dei lavori di ricostruzione del tempio di Gerusalemme
Perché i Vangeli sono stati scritti in questo modo? Perché non troviamo date o descrizioni che ci avrebbero fatto così comodo? Come mai gli eventi sono narrati in maniera a volta tanto sintetica?
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Dr. Who è il titolo di una fortunata serie televisiva di fantascienza cominciata nei lontani anni ’60 ed ancora oggi prodotta dalla BBC. La seguivo, poco più che bambino, negli anni ’70, quando la RAI – allora c’era solo quella! – ne trasmise alcuni episodi. Ho visto con piacere gli episodi più recenti (dalla quinta all’ottava stagione) e devo dire che il progresso della serie e dei personaggi è notevole – sono ancora oggi un cultore di fantascienza, sebbene non abbia più da dedicarvi molto tempo.
La cosa che più mi affascina in Dr. Who è la sua astro-tempo- nave che serve al protagonista per viaggiare nello spazio e nel tempo, il Tardis. Sebbene appaia come una comune cabina telefonica inglese, il Tardis si rivela al suo interno come un ambiente molto spazioso, come ci si aspetterebbe da un mezzo capace di fungere da astronave e da macchina del tempo.
A vederlo da fuori chi l’avrebbe detto che un oggetto tanto comune potesse nascondere al suo interno simili fantastiche potenzialità?
Questa premessa perché, qualche giorno fa, mi sono trovato a discutere sullo stile di composizione dei vangeli con un mio amico, Riccardo, come me appassionato di fantascienza ed anche di fantascienza datata (ricordate Spazio 1999? Star Trek? Ufo?). Riccardo si lamentava dello stile scarno, troppo essenziale a suo avviso, delle narrazioni evangeliche e mi chiedeva apertamente: Perché la Bibbia riporta così pochi dettagli sulla vita di Gesù?
Non è che anche io non mi sia posto questa domanda. Ma credo di aver trovato delle spiegazioni sufficientemente soddisfacenti.
Marco è davvero essenziale nello stile e nei contenuti, ma è un’opera perfettamente in sintonia con gli altri scritti suoi contemporanei. In parole povere, era quello il metodo corrente di scrittura nel periodo in cui quel vangelo fu scritto. Come è logico, ogni autore deve adottare uno stile accettabile dai propri contemporanei, per senso di praticità, ma anche per risultare più chiaro ed efficace possibile.
Se consideriamo che un film o telefilm appena degli anni ’70 ci appare oggi rozzo ed ingenuo, dobbiamo tenere conto che il risultato dei Vangeli, dal punta di vista squisitamente letterario, è più che buono.
Se Matteo propone una cronologia diversa degli eventi rispetto a Marco, è perché il suo intento narrativo tende più a sottolineare il senso di ciò che accade piuttosto che il loro ordine cronologico – che invece ossessiona noi uomini del XXI secolo! Matteo mi ha “sconvolto” con il “disordine” cronologico che compare in alcuni punti della sua narrazione, ma così tanto meravigliato per il suo grande ordine tematico che così compariva!
Perché poi tre vangeli sinottici ed un quarto, quello di Giovanni? La risposta che mi sono data è stata la seguente: quattro narrazioni ci offrono una prospettiva completa, a 360 gradi, di quanto dobbiamo sapere sulla persona di Gesù e sugli eventi che hanno caratterizzato il suo ministero terreno. Da cristiano e da studioso, lo dico in tutta onestà, non ho mai avvertito il bisogno di un quinto evangelo.
Sempre considerando l’approccio storico ai vangeli intesi come documenti, il loro valore di evidenze storiche è più che attendibile, in quanto chiaramente dipendenti dal resoconto di testimoni oculari degli eventi che in essi sono descritti. E, paradossalmente, in quanto documenti anonimi risultano per ciò essere ancora più attendibili, visto che prima di arrivare ad un tale unanime accoglimento nel canone biblico, devono aver dovuto passare l’attento esame di tutta la Chiesa nascente: per essere prima riconosciuti come resoconti attendibili e poi, ma anche soprattutto, Parola di Dio.
I vangeli clamorosamente falsi, attribuiti a questo o quell’apostolo, invece, che hanno proliferato nel II secolo, essendo palesemente di valore pressoché nullo dal punto di vista teologico ma anche storico, hanno goduto soltanto per qualche tempo del favore di questa o quella setta eretica dove erano stati prodotti o diffusi, scivolando presto nell’oblio, almeno fino a quando qualche fortuito ritrovamento non li ha portati alla luce e qualche sapiente operazione commerciale non ne ha sfruttato le potenzialità di guadagno, cercando di attribuire loro un valore storico e religioso che oggettivamente non hanno mai avuto.
Quando si parla di contrasti all’interno delle narrazioni evangeliche o fra di loro, invito a riflettere su quanto sia difficile a volte attingere dalle diverse fonti di informazione (giornali, notiziari) circa la verità di eventi dei nostri giorni; o quanto sia difficile a volte in un’aula di tribunale accertare la verità dei fatti accaduti anche in presenza di diversi testimoni.
L’attendibilità dei testimoni per eccellenza della nostra fede, gli apostoli, sta nel fatto che costoro erano così certi di quanto avevano visto da dedicare tutta la loro vita alla causa del Cristo, e di non fermarsi dal proclamare la Verità nemmeno quando minacciati di morte e poi veramente uccisi.
Scriveva l’apostolo Pietro: “Infatti vi abbiamo fatto conoscere la potenza e la venuta del nostro Signore Gesù Cristo, non perché siamo andati dietro a favole abilmente inventate, ma perché siamo stati testimoni oculari della sua maestà.” (2 Pietro 1:16 – Nuova Riveduta)
Forse ancora più incisivo scrisse poi l’apostolo Giovanni: “Quel che era dal principio, quel che abbiamo udito, quel che abbiamo visto con i nostri occhi, quel che abbiamo contemplato e che le nostre mani hanno toccato della parola della vita (poiché la vita è stata manifestata e noi l’abbiamo vista e ne rendiamo testimonianza, e vi annunziamo la vita eterna che era presso il Padre e che ci fu manifestata), quel che abbiamo visto e udito, noi lo annunziamo anche a voi, perché voi pure siate in comunione con noi; e la nostra comunione è con il Padre e con il Figlio suo, Gesù Cristo.” (1 Giovanni 1:1-3 – Nuova Riveduta).
Tralasciando i profondi significati dell’ultima citazione, quello che inequivocabilmente si capisce è che l’apostolo Giovanni dice apertamente: Guardate che abbiamo perfettamente capito ciò di cui siamo testimoni (notate il plurale!), sentito, visto e persino toccato; noi siamo sicuri delle cose che annunciamo, dell’evangelo.
Bisogna essere onesti: non molti eventi storici possono vantare fonti tanto attendibili.
Ma il mio amico, poco interessato alla storia, non rimase per nulla convinto dai cenni che gli feci di quanto sopra ho detto. Riflettendoci a casa, quindi, ho elaborato tutt’altra risposta.
I vangeli e la Bibbia in generale, sono come il Tardis di Dr. Who! Esteriormente appaiono come semplici libri di 27 o 16 capitoli, ma quando entri dentro trovi immensi significati, interi libri dentro i libri, i capitoli, i versi, a volte persino le singole parole. Gli innumerevoli testi scritti sulla Bibbia, se li vogliamo considerare come il frutto dell’osservazione di quanto trovato durante le ricognizioni all’interno di questo stupefacente “contenitore”, sono lì ad attestare l’immensa mole di informazioni che custodiscono questi scritti all’apparenza tanto scarni.
Non è forse vero che oggi per facilitare lo spostamento di grossi files si usa “zipparli”? Lo faccio spesso per mandare diverso materiale via e-mail: raccolgo tutto in una cartella, poi comprimo; quindi allego e spedisco il tutto.
La Bibbia possiamo immaginarla come un messaggio di Dio inviato all’uomo, accuratamente “zippato” in maniera da potersi recapitare con successo all’umanità intera.
Me la cavo meglio con la storia che con la scienza e l’informatica, ma spero di non aver fatto troppa brutta figura ed aver dato nuovi spunti di riflessione da altre prospettive che non siano le solite che regolarmente propongo nei miei studi.
Chiudo con un’ultima importante considerazione.
I tempi sono maturi e c’è poco spazio per i dubbi. Il Signore è alle porte ed il ritorno di Gesù è vicino. L’unica cosa sensata che ci conviene fare è prepararci per quel glorioso momento … il resto conta così poco!
Se ci interroghiamo sul senso della vita siamo degli esseri umani davvero fortunati. Significa che molto probabilmente abbiamo già soddisfatto tutti i nostri bisogni primari – viceversa saremmo troppo occupati nella lotta per la sopravvivenza per aver tempo o voglia di guardare oltre. In parole povere, la filosofia è di solito figlia dello stomaco pieno, sebbene sia ottima per consolare, all’occorrenza, anche chi ha lo stomaco vuoto.
Già da piccolo io ero alla ricerca del senso dell’esistenza. Mia madre e mio padre mi avevano permesso una vita ragionevolmente serena; quindi, a letto la notte mi chiedevo: “Perché siamo qui?” “Chi sono io?” “Esiste un Dio?” “Cosa accade dopo la morte?” Devo dire che sento nel profondo della mia persona che qualcuno abbia risposto a queste domande pressanti quando mi hanno passato una Bibbia ed io ho iniziato a leggerla.
Visto il modo in cui era iniziata la mia ricerca di Dio, ed animato da un certo pessimismo che è quasi inevitabile nell’osservazione della realtà, fu naturale che l’Ecclesiaste divenisse subito il mio libro biblico preferito.
“Vanità delle vanità, dice l’Ecclesiaste, vanità delle vanità, tutto è vanità. Che profitto ha l’uomo di tutta la fatica che sostiene sotto il sole? […] Ogni cosa è in travaglio, più di quanto l’uomo possa dire; l’occhio non si sazia mai di vedere e l’orecchio non è mai stanco di udire. Ciò che è stato è quel che sarà; ciò che si è fatto è quel che si farà; non c’è nulla di nuovo sotto il sole.” (tratto liberamente dall’Ecclesiaste cap. 1)
Personalmente capisco il fatto che pastori ed insegnanti cerchino di sdrammatizzare questo genere di riflessioni, proponendo delle interpretazioni che rivedano il senso di quelle considerazioni alla luce dell’ottimismo del Nuovo Testamento. Però, secondo me, la gioia della fede deve saper fare i conti con l’oggettiva drammaticità della condizione umana. Anzi, la ricerca di Dio, il bisogno di elevarsi al di sopra di questa misera realtà per trovarne un senso, nasce proprio quando si intuisce che “non può essere tutto qui”, che “deve esserci qualcos’altro”.
Da qui le parole fortissime: “È meglio andare in una casa in lutto, che andare in una casa in festa; poiché là è la fine di ogni uomo, e colui che vive vi porrà mente. La tristezza vale più del riso; poiché quando il viso è afflitto, il cuore diventa migliore. Il cuore del saggio è nella casa del pianto; ma il cuore degli stolti è nella casa della gioia.” (Ecclesiaste 7:2-4)
Molta gente riesce a vivere la propria vita semplicemente ignorando la realtà, nella falsa sicurezza del proprio benessere. Per me è stato diverso: ad un certo punto della mia vita, la prematura scomparsa di mio padre mi segnò profondamente, inducendomi alla riflessione. Fu amaro constatare in prima persona la correttezza delle parole dell’autore sacro. Ma è solo con la concreta, cruda a volte, contemplazione della realtà che lo spirito può sentire il bisogno di spingersi oltre. In un certo modo, anche la morte di mio padre ha acquistato un senso e non è stata inutile – dolorosa si, ma almeno non inutile – visto che ha prodotto un atteggiamento che ha fatto di me un credente, ed uno studioso delle Sacre Scritture. Non è che Dio promuova o ami la sofferenza. Essa esiste perché e dove manca Dio! Ed esiste per colpa del peccato dell’uomo (non mi impressionano retorica e concezioni filosofico-esistenzialiste che contestano questo fatto), esiste per colpa della nostra testardaggine, per la nostra ribellione, originaria e quotidiana.
La ricerca del senso della nostra esistenza e di quella dell’universo che ci circonda è innata in ogni uomo.
“Dio ha fatto ogni cosa bella al suo tempo: egli ha perfino messo nei loro cuori il pensiero dell’eternità, sebbene l’uomo non possa comprendere dal principio alla fine l’opera che Dio ha fatta.” (Ecclesiaste 3:11)
Ma ne vale davvero la pena impazzire immersi in pensieri tanto profondi alla ricerca di risposte così grandi?
“Ho applicato il cuore a conoscere la saggezza, e a conoscere la follia e la stoltezza; ho riconosciuto che anche questo è un correre dietro al vento. Infatti, dov’è molta saggezza c’è molto affanno, e chi accresce la sua scienza accresce il suo dolore.” (Ecclesiaste 1:17-18)
So che questa mia discussione esce apparentemente un po’ fuori dagli schemi. Non è, però, forse lecito anche attraversare dei periodi di riflessione come quelli del grande re filosofo del passato? Io credo di si. Una visione troppo positiva della condizione umana non è realistica. È quando ci rendiamo veramente conto della realtà che ci circonda che avvertiamo la spinta a cercare il senso di quello che vediamo. Se tutto filasse liscio a questo mondo, non cercheremmo continuamente di dare risposte a quesiti che sembrano impossibili da risolvere.
Da quando sono padre credo di aver capito molto meglio il tipo di relazione filiale che il Signore vuole con le sue creature, con noi. Mi rendo conto quanto sia bello essere un genitore quando, ad esempio, porto i miei figli al parco. Voglio che si divertano e mi piace vederli felici e sereni. Per la loro sicurezza, però, sono costretto anche a mettere dei paletti, delle regole, necessarie per il loro divertimento e quello degli altri bimbi.
Allo stesso modo, credo che il Signore non ci abbia messi a questo mondo per soffrire – come oggi purtroppo accade. Né è dispotico nei nostri confronti! In origine ci aveva dato tutto quello che potevamo desiderare: un posto (l’Eden), da mangiare (tutti i frutti che volevamo), un lavoro (occuparci del giardino), una donna (per farci compagnia). Se il Signore mette anche lui dei paletti, lo fa è per degli scopi ben precisi e – come ci dimostra quanto accade dopo la Caduta – lo fa per il nostro bene.
Per Natale ho ricevuto in regalo un libro bellissimo di Jim Holt: “Perché il mondo esiste?”
Lo so che non dovrei mostrare entusiasmo per un testo che fondamentalmente, accanto all’esposizione di valide teorie scientifiche, propone una filosofia atea; ma amo davvero troppo la scienza per credere che sia questa a rendere atei gli scienziati. Al contrario, sono convinto che la loro testardaggine ad esserlo, nonostante le meravigliose scoperte scientifiche che compiono, sia solo frutto di una preconcetta presa di posizione. Rispetto le posizioni di tutti, ma illudersi di bypassare la fede con l’ateismo è, a mio avviso, più frutto dell’esigenza di contrapposizione che di convinzione.
Viste le molteplici possibili risposte al perché dell’esistenza del mondo, sia scientifiche che filosofico-religiose, e dopo avere osservato la semplicità dei bimbi che giocano al parco, io sono arrivato ad una mia, personale, conclusione sul senso dell’esistenza: non compete a noi afferrare il senso del tutto.
“Dio ha fatto ogni cosa bella al suo tempo: egli ha perfino messo nei loro cuori il pensiero dell’eternità, sebbene l’uomo non possa comprendere dal principio alla fine l’opera che Dio ha fatta.” (Ecclesiaste 3:11)
È così che Dio ci ha creati: sappiamo tante cose, ne intuiamo altre; ma non riusciamo a pervenire al segreto del perché dell’esistenza. Evidentemente non fa per noi.
In questa prospettiva, è la fede che balza al centro del nostro discorso: “Per fede comprendiamo che i mondi sono stati formati dalla parola di Dio; così le cose che si vedono non sono state tratte da cose apparenti.” (Ebrei 11:3).
Con la nostra mente non possiamo arrivare a capire interamente cosa e come è successo, quando è nato il nostro universo (non mi riferisco ai fenomeni fisici soltanto). La scienza può intuire, teorizzare, supporre – perché la nascita dell’universo è un evento troppo remoto per dogmatizzare. Ma vi sono dei “perché” per i quali, non importa quanto indagheremo, non troveremo mai una risposta. Quindi il mio suggerimento è adottare la stessa saggia politica dei miei figli al parco giochi: non interrogarsi più del dovuto su dove siamo e perché ci siamo, concentrandoci piuttosto sull’intento di godercelo.
Il senso dell’universo è che esiste ed il perché esiste è evidente nel fatto che viviamo in esso. Se Dio è la sua origine, Dio ne è anche il senso. E se il Cristo Redentore è la più grane opera di Dio, Egli, Gesù, è anche il senso autentico di tutto, il motivo d’esistere dell’universo.
Colossesi 1:16 ci conferma questo: “tutte le cose sono state create per mezzo di lui e in vista di lui“.
Consiglio a tutti la lettura dell’Ecclesiaste e di leggerlo per quello che è, tenendo ben presente quanto sia importante la conclusione dell’autore di questo stupendo libro:
” … Temi Dio e osserva i suoi comandamenti, perché questo è il tutto per l’uomo.” (Ecclesiaste 12:13)
Non vi spaventate … Lo dice Gesù nel vangelo di Luca. Questo articolo è stato scritto nel 2012 molto tempo prima della pandemia di Covid del 2020, ma risulta davvero attualissimo.
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Stiamo affrontando tempi difficili, in Italia e nel mondo. Solo un folle non sarebbe turbato da quanto sta accadendo. Ieri mattina (era il 29 maggio 2012) in ufficio ho lasciato internet sintonizzato sul telegiornale di Sky per seguire i risvolti del sisma che ha colpito il nord Italia. Sapere che alle continue scosse di questi giorni si sono aggiunte dei terremoti in Calabria ed a Cipro mi ha colpito. A pranzo guardo il telegiornale e, con preoccupazione, ho seguito gli ultimi sviluppi della crisi in Siria: la possibilità di un intervento militare e, quindi, di un’ulteriore guerra diventa ogni momento più concreta. Sono un marito, un padre, un cittadino italiano: queste cose non possono lasciarmi indifferente. Ma sono anche un cristiano e la Parola di Dio mi conforta e mi dona forza – perché il Signore non ci ha lasciato nell’ignoranza.
Il sermone profetico di Gesù si trova nei tre vangeli sinottici, nelle tre tipiche prospettive caratteristiche di ciascun evangelista. Luca scrive: “Quando sentirete parlare di guerre e di tumulti, non vi spaventate, perché queste cose devono avvenire, non non verrà subito la fine.” (Luca 21:9).
Se oggi il Medio-Oriente è una polveriera non ci deve, quindi, sorprendere. L’Iran, Israele e il suo alleato di sempre, gli Stati Uniti, sono in forte tensione. La Siria potrebbe essere attaccata da un momento all’altro. Tutto il mondo arabo è in tumulto. Le parole di Gesù non hanno mai descritto così bene gli eventi della storia dell’umanità. Eppure al di sopra del nostro sentimento di confusione devono vincere le sue parole: “non vi spaventate“. Nella nostra fede dobbiamo trovare la forza di stare sereni e sicuri in Lui, a prescindere da quanto succede nel mondo.
Gesù l’ha predetto: “Si solleverà nazione contro nazione e regno contro regno“. (Luca 21:10). È naturale, umano, chiedersi perché queste cose avvengono. Gesù ci dà la sua risposta: “guardate di non turbarvi, perché bisogna che tutte queste cose avvengano.” (Matteo 24:6). La guerra è una delle inevitabili conseguenze delle scelte di un mondo senza Dio.
Leggiamo ancora nel vangelo di Luca: “e vi saranno grandi terremoti in vari luoghi.” (Luca 21:11). Perché ci sorprendiamo se le parole del Signore si avverano? Dobbiamo invece ricavare conferme per la nostra fede in Lui. Sembra che negli ultimi anni si parli sempre più spesso di terremoti in ogni parte del pianeta, in Italia, in Giappone, e in altre parti del mondo. Certo vedere le immagini scorrere in tv ci sconvolge e ci riempie di profonda tristezza e sgomento. Ma, alla luce della Parola di Dio, troviamo la forza per tramutare ogni sentimento di incertezza o paura in speranza.
“Ora, quando queste cose cominceranno ad accadere, guardate in alto e alzate le vostre teste, perché la vostra redenzione è vicina.” (Luca 21:28)
In mezzo a tanto dolore, alla confusione che generano certi eventi, Gesù ci dona parole di speranza e di vita: il suo ritorno è vicino! Certi eventi, per noi credenti, presagiscono che questo meraviglioso evento è soltanto più prossimo. “quando vedrete accadere queste cose, sappiate che egli è vicino, proprio alle porte.” (Marco 13:29).
L’invito per questo mondo è sempre più pressante: “Ravvedetevi dunque e convertitevi, affinché i vostri peccati siano cancellati, e perché vengano dei tempi di refrigerio dalla presenza del Signore, ed egli mandi Gesù Cristo che è stato predicato prima a voi, che il cielo deve ritenere fino ai tempi della restaurazione di tutte le cose, dei quali Dio ha parlato per bocca di tutti i suoi santi profeti fin dal principio del mondo.” (Atti degli Apostoli 3:19-21).
L’avvertimento del Signore è per questa generazione come per nessuna che l’ha preceduta: “Vegliate dunque, perché non sapete né il giorno, né l’ora in cui il Figlio dell’uomo verrà.” (Matteo25:13).
